Релігія розколотого людини

Відомому поету, художнику і мислителю М. Волошину належать слова про чесноти, сказані з гіркою іронією: "Божевілля в тому, що кат Марат і мучениця Шарлотта Корде з одним і тим же свідомістю подвигу хотіли відновити доброчесність і справедливість на землі" [1,194]. Історія людства свідчить про численних прикладах перетворення благих намірів в джерело усілякого зла, на яке здатна людина. Далі ми побачимо, що природа цього фатального і трагічного явища має глибокі метафізичні коріння. Дослідженням цих коренів ми і займемося.

Доброчесність - це постійна спрямованість волі людини на те, що совість визначила як добро. Совість, отримана нами в дар від Бога, є особливий орган пізнання, який відрізняє добре від поганого і попереджає про спокуси. Совість діє за принципом інтуїції, що дозволяє говорити про неї як про голосі Божому або, за словами українського філософа І.А. Ільїна, "як би про саму Божої силі, яка розкривається в нас в якості нашої власної глибокої сутності" [2,129]. Незважаючи на те, що совість є вродженим органом, вона може розвиватися або згасати під дією якихось причин. Яких саме? Це питання не таке просте. Але ми спробуємо відповісти на нього в процесі наших досліджень.

Певні закономірності дозволяють стверджувати, що втрата совісті - один із симптомів душевного роздвоєння (назвемо його розколом), що виражається в протиборстві свідомості з несвідомим. Розколотий людина втрачає не тільки совість. Він втрачає відчуття реальності і не може скласти істинного уявлення як про самого себе, так і про навколишній світ. Залежно від індивідуальних особливостей поведінку розколотого людини набуває ту чи іншу забарвлення з спектра морально-психологічних рис: егоїстичне самоствердження, самозвеличення, протиріччя собі, нерозуміння інших, невдоволення всім і всіма, схильність до конфронтації, нестриманість, екстремізм, жорстокість і т.д.

Спотворене сприйняття реальності породжує ілюзію можливості досягнення ідеального суспільства при раціональному управлінні ним з якогось єдиного центру, "супермозку". Образ ворога; пафос боротьби; абсолютизація можливостей інтелекту; віра в чеснота і справедливість; принцип "мета виправдовує засоби" - характерні риси технократичного свідомості.

Технічна реалізація божевільних і жахливих планів наркотизації суспільства за допомогою звеселяючих і заспокійливих психотронних ін'єкцій не є справою віддаленого майбутнього. Ці плани без особливих зусиль вже зараз можна реалізувати за допомогою системи освіти, культури, засобів масової інформації. У минулому великий досвід по психогенної інженерії належав ідеологізованою офіційної радянської культури. Ми пам'ятаємо як формування людини нового типу проходило під прапором нещадної боротьби з "загнити", "реакційним", "буржуазним", "антихудожніх" напрямком в мистецтві - символізмом. Це була не просто боротьба з якоюсь системою художніх образів в мистецтві, а з найскладнішою системою рефлексивного мислення. Бо символи розвивають у людини здатність надчуттєвого багатовимірного і цілісного сприйняття реальності [10]. Домінування в культурі, так званого, принципу соціалістичного реалізму сприяло розвитку технократичного, розумового мислення, поверхневого і спотвореного сприйняття реальності. Однак упор на утилітарність і розважальність в культурі країн демократичного Заходу - не менше небезпечний шлях психогенної інженерії, ніж ідеологізований принцип соціалістичного реалізму. Якщо в епоху тоталітаризму індустрія масової культури служила кумиру ідеології, то тепер вона служить ідолу комерційного успіху. Цей успіх забезпечується зростаючим попитом на сцени жахів, насильства, смерті і руйнувань. Загальна пристрасть до споглядання жахів і смерті пояснюється тим, що некрофілія. в минулому рідкісна екзотична психопатологія, в наші дні так само стає симптомом розколотого людини.

Розщеплення людини породжує одну з найсерйозніших епістемологічних проблем. Знання, розосереджені в суспільстві серед незліченної безлічі індивідуумів, являють собою фундамент, на якому стоїть і розвивається цивілізація. На жаль, певна незворотність і ентропійність властива не тільки фізичної матерії, але і історичного процесу. Кожне нове мить світ не такий, яким він був деякий час назад. Ентропія знецінює інформацію і зумовлює можливість заходу цивілізації незважаючи на вражаюче зростання творчих сил і успіхів людства. Початок цього процесу вже сьогодні можна спостерігати як різні прояви сучасної кризи цивілізації. Зростанню ж ентропії протистоїть такий механізм утворення знань, істотною особливістю якого є не досвід і спостереження, які не розсудливе мислення, сприймає реальність з позицій загальноприйнятих законів раціональності, а наявність совісті, рефлексивного мислення, інтуїції. Це - елементи самосвідомості цілісну людину.

Перейдемо до розгляду психологічного аспекту розщеплення людини і його зв'язку з спостерігаються в світі тенденціями. Наше буття перебуває в постійному контакті з абсолютним і вічним, що представляє собою два полюси: абсолютне ніщо (або небуття) і абсолютне благо. Ці протилежні і невидимі полюса не дані нам безпосередньо. Але ми дізнаємося про їхнє існування з допомогою особливого духовного органу зору. Залежно від того, з яким полюсом вічності ми стикаємося, цей надчутливий орган виявляє себе як почуття страху або радості.

Через страх ми дізнаємося про небутті. Зовсім не обов'язково досягати абсолютних глибин несвідомого, де перебуває в нас це почуття вселенського жаху. Досить пробивається назовні і слабкою його тіні. Ця тінь проявляє себе в нас як відчуття безглуздості життя, як почуття душевного дискомфорту, як незрозуміле стан зневіри, туги, тривоги і занепокоєння, як почуття відчаю та безвиході. Через радість ми дізнаємося про існування блага - вивороту небуття. Нікому із смертних не дано досягти вершин абсолютного блага. Але світло його ми відчуваємо на собі як вилив любові і щастя, як набуття повноти і сенсу життя, як красу, гармонію і досконалість буття, як достаток всім і умиротворення.

Бажання блага і страх смерті, жах перед безоднею небуття в своєму протистоянні мобілізують гігантську духовну енергію. Ця невидима і неусвідомлена внутрішня боротьба проявляє себе в нашому бутті як прагнення піднятися в духовному, емоційному і матеріальному світі, як прагнення знайти спокій і порятунок за ширмою прогресу, комфорту, успіху, слави, задоволень і видовищ. Для реалізації свого бажання ми використовуємо цілий арсенал засобів: волю, розум, духовність, таланти, знання, азарт боротьби і, нарешті, інстинкти і пристрасті. Ці кошти стають нерідко сенсом життя і основною рушійною силою історичного процесу. І що ж? Всі зусилля марні. Людина може довести себе до стану безмежної жаги самоутвердження і неприборканої волі до влади над всім сущим, до стану конфронтації з самим собою і з зовнішнім світом, до згубної прихильності (наркоманія, пияцтво). Про психологічний стан розколотого людини писав І.А. Ільїн: "Ніяке зовнішнє щастя не робить його щасливим, тому що він внутрішньо нещасливий від свого розпаду. Домагаючись і не отримуючи, вимагаючи і не знаходячи, він весь час шукає нового, невипробуваного, але приємного роздратування, і всяке" обіцянку "обманює його" [2, 312].

Отже, ми бачимо: наша спроба вирватися з полону протиборчих почуттів страху і радості, спираючись на свої внутрішні духовні та інтелектуальні сили, виявляється не тільки безглуздою, але і згубної. Ми ще глибше впадаємо в стан внутрішнього розколу. Найімовірніше, це відбувається тому, що параноїдальний надлом, властивий з усіх живих істот тільки людині - спадковий. Він міг стати результатом гріхопадіння і його наслідки: людина, створений для безсмертя, став смертним! Успадкований від предків страх і його протиборство з бажанням блага (втраченого раю) призводить до остаточного розпаду нашого єства. Певні закономірності дозволяють говорити про біохімічні процеси в організмі, супутніх поглибленню духовного розколу особистості. Це проявляється в порушенні функціональної асиметрії мозку в результаті відключення одного з його півкуль. Цей незворотний фізіологічний процес вивчений в Інституті еволюційної фізіології і біохімії під керівництвом професора В.Л. Дегліна і описаний в літературі під назвою феномен однополушарності [Див.: 11, 451-467]. Стурбовані вчені всерйоз заговорили про прийдешню антропологічної катастрофи, про апокаліпсис, про кризу виживання людського роду.

Така реальність. Хоча ми насилу віримо в неї або взагалі не віримо, сподіваючись на те, що все владнається само собою. На жаль, факти вперто вказують на відсутність у нас шансів на порятунок, якщо, звичайно, джерелом життєвої сили не стане для нас вища, "не від світу цього" початок, не схильне до смерті і розпаду, тобто - вічне, абсолютне і досконале. Такими властивостями володіє Бог, який закликає нас: "до Мене зверніться і будете врятовані" (Ісая 45:22). Досвід християнського життя на незліченних прикладах свідчить про серйозні підстави для того, щоб наслідувати цей заклик. Бо християни знають про абсолютно новому стані буття, джерелі невичерпної радості і спокою - благоговіння. Людина відчуває і переживає благоговіння як спокутування і незаслужений дар згори, як внутрішній духовний світ, в яскравому сяйві якого споглядає близькість Божества і Його Царства. Споглядає нема на відстані як ідеал, суб'єктивне почуття або мрію, а як справжнє життя і очевидну реальність, яка перебуває всередині нас, в глибині нашого серця. Благоговіння утворюється в результаті переорієнтації страху в духовному просторі, на зразок стрілки компаса в магнітному полі, від полюса небуття до полюса абсолютного блага і синтезу його з почуттям любовної радості.

Однак, яке відношення благоговіння має до нашого спасіння? Справа в тому, що це почуття і переживання є особливий феномен, супутній головному, що сталося з нами, події. Франк так пише про це: "Подія, з нами совершившееся, веде до подальшого просвітління і розвитку; сила, до якої ми долучились, повинна виявити свою справжню творчу природу. Подія ця є - внутрішнє розкриття душі, припинення її замкнутості, її холодного і знесилюють буття в самій собі "[6, 172]. Сила, про яку пише Франк, в християнському вченні називається благодаттю Святого Духа. Тільки їй ми зобов'язані звільненням від протиборства в нас почуттів страху і радості, зціленням і перетворенням нашої душі і духу, відновленням нашої цілісності. Ось чому для християнина наживання благодаті Святого Духа - єдина мета і сенс життя. Для цього йому немає потреби вдаватися до допомоги психотронної зброї або таємних окультних знань. За нескінченної милості Божої благодать дається всім і дається даром. Єдина умова - бажання самої людини з'єднатися з Богом, бо, рятуючи, Бог не хоче позбавляти нас свободи, яку Він нам дав. Шлях з'єднання з Богом - Живий Христос, присутній посеред нас в соборній життя Церкви "до кінця віку".

І, тим не менш, перед обличчям небезпеки, що загрожує людина все менше вірить у необхідність порятунку, називає вчення Христа релігійним забобоном, а Церква - відсталістю. В атмосфері зневіри і безвихідності горда людина відкидає безцінний дар Бога і все частіше вдається до порочному настрою: "Будемо їсти і пити, бо завтра помремо!" (Ісая 22:13). Це відбувається не тому, що в століття науково-технічного прогресу християнське вчення вже не має сильних аргументів на свою користь. Навпаки, тепер їх більше, ніж достатньо! Однак людина з нецельним хворим духом не має здатності надчуттєвого сприйняття Істини. Він не може і не бажає усвідомлювати свою недугу. Інакше, за словом Господа, "огрубіло серце людей цих, і тяжкими зроби його уші, а очі свої зімкнули, щоб коли не побачити очима й не почути вухами, і не узреют серцем, і не навернутись, щоб Я зцілив їх" (Мф . 13:15).

Але людина не може зовсім жити без віри. Це не примха сліпого емоційного почуття, а властиве людській природі властивість, що зв'язує нас з миром абсолютного, позамежного і вічного. Тому, якщо ми не віримо в Бога Істинного, то поклоняємося богу помилковому, ім'я якому - ніщо. Це і є той страшний дух смерті, нісенітниці і небуття, перед обличчям якого людина набуває пароноідальний синдром роздвоєння, душевного розпаду. Віра в ніщо є нігілізм. Сучасний нігілізм частіше характеризується не запереченням існування Бога, а зреченням від Нього. Це проявляється в небажанні людей слідувати за Господом і бути спільником у Його жертві, смиренно несучи свій життєвий хрест. Це проявляється в запереченні християнського вчення про спасіння і неприйняття Церкви Христової, даної нам для цього порятунку. Це проявляється в гордій надії людини на свої власні сили, наукове знання і вигаданий ним самим якесь нове духовне одкровення. Причина такого нігілізму досить банальна - людина хоче вірити в Бога і насолоджуватися відчуттями святими і божественними, але при цьому він хоче жити сам по собі і для себе, стверджуючи в самому собі свою вищу мету, жити по своїм пристрастям і примхам, жити і не усвідомлюючи своєї гріховності, недосконалості і немочі. Ми впевнені, що створимо міцний фундамент здорового суспільства, спираючись на наукові знання, закон, мораль і свої чесноти. Однак цінність добрих справ визначається тим, наскільки вони є послухом волі Бога і сприяють нашому з'єднанню з Ним. У всіх же інших випадках наші благі наміри і чесноти не тільки не мають цінності, але нерідко обертаються злом. В покарання або повчання ми терпимо незліченні біди і страждання. Але і тоді ми вперто не хочемо вгамовувати свій гордий розум і затикаємо вуха, щоб не чути слова Господа: "Без Мене не можете робити нічого" (Ін.15: 5).