Присутність-відсутність в повсякденності, анатолій уласов, онтологічні прогулянки, топос

В кінці медитационной практики рекомендується візуалізувати в розумі
образи людей, з якими ви зустрілися в житті, і визначити
своє ставлення до них, бажано позитивне. повторюючи це
день у день, я з певного моменту відчув, що образи
людей, що виникають у мене, це тільки образи, а людей за
ними немає. Це відчуття посилювалося і через деякий час
оформилося в набагато більш радикальному варіанті - відчутті
того, що і я не маю.

У цьому контексті фраза внутрішнього монологу юного Клима Самгіна в
зв'язку із загибеллю його ровесника Бориса Варавко «А чи був хлопчик
?»Перетворювалася для мене в питання« А чи є я? ». Тобто
постає проблема присутності-відсутності в горизонті
життєвого досвіду повсякденності.

Проблема «присутності-відсутності» існує в філософії на
онтологічному рівні як опозиція «метафізики присутності» і
«Метафізики відсутності».

Термін метафізика присутності введений Дерріда для позначення
традиції класичної філософської думки, яка була
домінуючою з часів Платона і Аристотеля до наших днів.

Чисте присутність постулює наявність метафізичного підстави
буття в формі таких метафор, говорить Дерріда, як «наявність речі
погляду на неї як eidos, наявність як
субстанція / сутність / існування (ousia), тимчасове наявність як точка (stigme)
даного миті, або моменту (nun), наявність cogito самому
собі, своїй свідомості, своєї суб'єктивності, з-наявність
іншого і себе, інтерсуб'єктивність як інтенціональних феномен
его. »

Дерріда розглядає чисте присутність як ілюзію класичної
філософії і ставить під питання можливість для буття володіти
сенсом як таким. Для нього не існує значення,
означаемого, що не опосередкованих знаком, що означає. він розглядає
процес мислеобразованія як нескінченний ланцюжок
позначають, які біжать, вислизають від означуваного, бо свідчить
тим самим не про присутність будь-якого метафізичного
підстави, а про його повну відсутність. метафізика присутності
змінюється метафізикою відсутності.

На відміну від класичної філософії Дельоз і Гваттарі розглядають
суспільство як простір розгортання безособових силових
полів несвідомого, як протиборство анонімних сил
бажання.

На відміну від Фрейда, який стверджував можливість і необхідність
контролю несвідомих сил бажання з боку свідомості і
утримання відносної суверенності Я над Воно під тиском
Над-Я, шизоаналіз Дельоза і Гваттарі розглядає в
як суверена саме Несвідоме. Тим самим заперечуючи
присутність автономного діяльного суб'єкта в
суспільно-історичному світі, вони слідом за Фуко також сповіщають відсутність
суб'єкта історії.

Відповідно до метафізикою відсутності кінцівку людського
свідомості не передбачає можливості його виходу за свої
кордони, і в кращому випадку свідомість може тільки
деконструювати ці кордони, роблячи їх більш очевидними. В процесі
пізнання сенс не відкривається нам з його початкової приховування для
нас, а твориться в грі означають. Буття як початкова
сутність в присутності замінюється на нескінченний процес його
становлення в відсутності будь-яких підстав. У цій оптиці
життя людини розглядається не як присутність в
трансцендентному світі, у відповідність з християнським висловом «ми в
світі, але не від світу », а як скоріше соприсутствие людини і
обумовленого ним світу в становленні, що може бути
виражено в діаметрально протилежному фразі - «ми не в світі, але
з миром".

Сліди обох метафізик можна знайти у всіх сферах людської
діяльності, в тому числі, і в сфері життя в повсякденності.

Це світовідчуття добре представлено, на мій погляд, в наступному
уривку з книги «Гебдомерос», написаної художником Джорджо де
Кіріко в 1929 році:

Інший уривок з тієї ж книги Джорджо де Кіріко описує, як мені
здається, відчуття людини відсутності наступним чином:

«. але найглибше і щире співчуття він відчував до того,
хто харчувався в дешевих ресторанах. Особливо коли клієнт
сидів біля вікна так, що злі і зухвалі перехожі, воістину ожилі
примари іншого світу, могли дискредитувати своїми непристойними
поглядами невинну чистоту, нескінченну ніжність,
ненав'язливе цнотливість, неперевершену меланхолію цього моменту,
який одинокий їдець переживав на очах у всіх, приховуючи
свій сором так делікатно і зворушливо, що було незрозуміло і
як це весь обслуговуючий персонал - господар, касирка,
офіціанти, а разом з ними і обстановка, столи, пляшки, вся
столовий посуд, аж до сільничок та інших дрібниць, які не
вибухнули потоком нескінченних сліз. »

Якщо взяти сучасне західне суспільство в цілому, то в даний
час в ньому представлена ​​виключно культура присутності, а
культура відсутності відсутня. З урахуванням подіям
змін, про які йшла мова вище, мені здається, що настав час,
коли склалася асиметрія буде виправлена, і культурні
структури та інститути почнуть транслювати в нашій
повсякденності не тільки Щось, але і Ніщо, актуалізуючи тим самим
питання, поставлене Гайдеггером: «Чому є Щось, а не
просто Ніщо? ».