Перевершити себе - психологія будинку сонця

перевершити себе

Трансперсональний підхід прагне до розширення традиційного кола психологічних досліджень, звертаючись до таких питань, як холістичне здоров'я. «Пікові» релігійні та містичні переживання, традиційна емпірична і духовна психотерапія Сходу і Заходу.

Гуманістична психологія, як і трансперсональна, своїм виникненням в однаковій мірі зобов'язана двом її ключових фігур: Абраму Маслоу (1908-1970) і Ентоні Сутічу (1907-1976) Їх особистий інтерес до духовних цінностей як необхідної сосгавлющей цільної людської особистості історично привів до тих ідей , які на більш популярному рівні тепер розробляються рухом «Нью Ейдж».

У 1952 р Абрахам Маслоу став професором психології Брандейзского університету і протиставив себе бихевиористам, які в той час займали більшість американських кафедр психології. Цікаво, що в 1954 році він почав складати кореспондентський список психологів з усієї країни, які поділяли його погляди, - це були люди, які займалися такими питаннями, як креативність, любов. самореалізація і особистісний розвиток. Після трьох років роботи в цьому списку як і раніше було всього лише 125 чоловік!

У своїх дослідженнях Маслоу особливу увагу приділяв людям здоровим і творчим, а не хворим і невротичним. Він вважав, що хворі, психічно неврівноважені або неадаптовані люди не можуть стати джерелом інформації про можливості розвитку людини. З іншого боку, самореалізація як найтісніше пов'язані з розвитком особистості. На думку Маслоу, вирішальним фактором є подолання спотворених уявлень про себе, подолання захисних механізмів, що приховують справжню особистість всередині нас. Маслоу підкреслював: «Людина не здатна до правильного вибору, поки не навчиться в кожен момент життя слухати самого себе, свою власну самість. »[45]

Інший ключовою фігурою в розвитку гуманістичної і трансперсональної психології - як уже вказувалося раніше - був Ентоні Сутіч. Сутіч ні вченим у вузькому сенсі цього слова - він вважав себе «незалежним психотерапевтом», - однак він пробудив у представників нового напряму глибокий інтерес до питань духовних і містичним.

Незважаючи на інвалідність, Сутіч продовжував активно жити. Він часто розмовляв з медсестрами про їх особисті проблеми і незабаром завоював репутацію вірного друга і порадника. Протягом багатьох років люди приходили до нього в лікарню за порадами. У 1938 р його запросили в якості консультанта і керівника групи в Товариство сліпих Пала Альто. У 1941 р він зайнявся приватною практикою в якості консультанта, спеціаліста по індивідуальної та групової терапії.

[44] [45] [46]
Сильне враження на Сутіча справив Свамі Ашокананда з Товариства Веданти в Сан-Франциско, який в своїх лекціях «звертав особливу увагу на цінність і значення наукового дослідження внутрішньої сфери людських можливостей і духовного потенціалу» [47].

Сутіч був уже знайомий з роботами Свамі Рамакрішни і Свамі Вівекананди і - після того, як його автомобіль пристосували до його фізичним можливостям - зміг брати особисту участь в семінарах по психології і містицизму. Влітку 1945 року він слухав курс лекцій Крішнамурті в Огайо і Каліфорнії. Однак його розчарували «неясні узагальнення» Крішнамурті з приводу «реальності». «Він справив на мене враження холодного, байдужого, швидше за неприємного людини, - писав пізніше Сутіч. - Нестача тепла і гумору пробудив у мені відчуття, що східного містицизму чогось не вистачає »[48].

Однак лекція Свамі Акхілананди «Індійська психологія» відродила його інтерес до містицизму, тим більше, що піднімається в цей час хвиля біхевіорістськой психології в прилеглому Стенфордському університеті пробуджувала в ньому все сильніше відчуття неприйняття. Сутіч глибоко досліджував психологічні установки та їх вираження у своїх клієнтів і все частіше став замислюватися про можливість «психологічного розвитку». Деякі з його колег використовували подібну термінологію в своїй практиці. Сутіч з особливим ентузіазмом ставився до групової терапії, яка в однаковій мірі сприяла як духовному, так і емоційному розвитку.

У 1949-1957 рр. Сутіч рідко зустрічався з Маслоу. Слухаючи лекції в Стенфордському університеті, він переконався, що на кафедрі біхевіорістськой психології, якою керував Ернст Хілгард, існує сильну протидію запропонованої Маслоу концепції самореалізації. Однак в 1952 році він зустрівся з висланим з батьківщини британським письменником Аланом Уоттс. Ця зустріч підняла його дух і знову оживила інтерес до містицизму і психотерапії.

Сутіч писав: «Чим більше я з ним розмовляв, тим більше Новомосковскл про містицизм. Крім книг Воттса, я «проковтнув» все книги, які мені вдалося дістати на тему містицизму. Завдяки цьому я стикнувся з роботами Шрі Аурабіндо (1948), Безант (1897), Блаватської (1927), з «Бхагавад-Гіта» (Шервуд, 1947), з роботами Мюллера (1899), з Упанішадами (Радхакришнан, 1953) і багатьма книгами по йоги »[50].

Пізніше Сутіч став допомагати Уоттс в тому, що стосувалося різної консультаційної практики. Його зацікавило намір Воттса з'єднати ці методи з дзен-буддизмом. Уоттс вважав, що це може мати відношення до «недирективному консультування» [51], головна ідея якого полягає в «допомоги тим, хто опинився в парадоксальній і суперечливій ситуації». Сутіч також обговорював з Уоттс проблему саторі - концепцію миттєвого осяяння в дзен.

Вище згадувалося про список кореспондентів Абрахама Маслоу, в якому були зібрані прізвища психологів, що розділяли його точку зору. Сутіч був особисто зацікавлений в цьому списку і пізніше став вважати його фундаментом нової гуманістичної психології. «Цей список кореспондентів, - підкреслював Сутіч, - став свого роду кореспондентських Комітетом, який зіграв таку важливу роль в історії американської революції» [52].

[44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52]
Мета цього видання Маслоу сформулював так:
«Журнал Орто-Психології» заснований групою психологів, які цікавляться тими здібностями і можливостями людини, які не знайшли собі місця ні в позитивістської теорії, ні в біхевіорістськой, ні в класичному психоаналізі, тобто питаннями креативності, любові, самореалізації, вищими цінностями, подоланням его , об'єктивністю, незалежністю, відповідальністю, психічним здоров'ям. Такий підхід до психології можна знайти в роботах Голдштейна, Фромма, Хорні, Роджерса, Маслоу, Олпорта, Ангайла, Булер, Мостакаса і інших, подекуди у Юнга і Адлера, а також у особистісно-орієнтованих психоаналітиків. Хоча точка зору цієї «третьої сили» в психології ще не синтезована, що не загальновизнана, систематизована і не є такою всебічної, як фрейдовская або бихевиористская системи, я переконаний, що це трапиться і, ймовірно, скоро »[53].

Пізніше Мерфі зв'язався з Сутічем і запросив його приїхати, коли все вже буде готово. «На наступну осінь або пізніше ми плануємо семінар і конференцію, з цією метою ми збираємо ідеї, - писав він. - Я вже написав ліжок, з проханням допомогти ідеями і кандидатурами на посади інструкторів. Один з напрямків, яке ми хочемо розвивати, - це міждисциплінарний підхід до людської природи; ми збираємо разом людей, які, як правило, разом не збираються. »[55]

Пізніше Сутіч писав, що був вражений такими відповідями. Незабаром після цього семінару Сутіч взяв участь в двох наступних зустрічах в Біг Сюр, які виявили обмеженість гуманістичної психології. У нього склалося враження, що вихідна ідея самореалізації не є достатньо всебічної.

Натхнений цією ідеєю, Сутіч запропонував Маслоу, розширене визначення нового напрямку:

«Трансгуманістіческая психологія» (або «четверта сила») - це назва набирає силу нового напряму в психології, яке з'явилося як результат роботи групи психологів і фахівців з інших областей, які зацікавилися тими вищими людськими здібностями і можливостями - а також їх реалізацією, - що не знайшли собі постійного місця ні в «першій силі» (класичної теорії), ні у «другий силі» (теорії позитивістської, або бихевиористской), ні в «третю силу» (гуманістичної психології, яка займається концепції ями креативності, любові, розвитку, задоволення фундаментальних потреб, психічним здоров'ям, самореалізацією і т.д.). Возника-ющая «четверта сила» особливо зацікавлена ​​у вивченні, розумінні і відповідальної реалізації таких станів людського духу, як: буття, становлення, самореалізація, вираз і реалізація метапотребностей (індивідуальних і «загальних»), кінцеві цінності, подолання «я», що об'єднує свідомість, життєвий досвід, екстаз, містичний досвід, страх, здивування, кінцеві значення, перетворення «я», дух, загальна трансформація, єдність, космічна свідомість, вища сприйняття, космічна гра, взаємодія на індивідуальному і загальному рівнях, міжособистісна зустріч в її оптимальному і максималь-ном значенні, реалізація і вираз трансперсональної і трансцендентального потенціалу, а також споріднені з ними концеп-ції переживання і видів активності. »[58]

І як жартівливе додаток до цього обширного визначення (яке, без сумніву, є одним з найбільш загальних описів того, що пізніше мало стати рухом «Нью Ейдж»), до-Бавіль: «Що скажеш з приводу приємною поїздки« астровелосіпедом », або - може бути, ще краще - «велосипедом внутрішнього простору?»

Вперше, двома місяцями раніше, термін «трансперсональної» вжив викладав в Берклі чеський психіатр доктор Станіслав Гроф, який пізніше став постійним резидентом Інституту Ісален.

Цей термін використовується до теперішнього часу. Загальновизнано, що це кращий термін для назви психології, яка займається головним чином «розвитком людства».

У повітрі витало передчуття, що починає розвиватися щось дійсно хвилює - нова наука, яка покликана осягати справжні глибини людської природи, втілюючи надії на досягнення дивного синтезу міжособистісних відносин, самореалізації і трансцендентального потенціалу.

Як виявилося, наступне десятиліття дійсно стало періодом справжнього розквіту Руху за Розвиток Людського Потенціалу, що співпало із зростанням впливу Інституту Ісален і швидким поширенням груп індивідуального розвитку по всій території Сполучених Штатів. Не було ніякого сумніву в тому, що настає нова ера. [/ 59] [/ 58] [/ 57] [/ 56] [/ 55] [/ 54] [/ 53] [/ 52] [/ 51] [/ 50] [/ 49] [/ 48] [/ 47] [/ 46] [/ 45] [/ 44]