Нетрадиційні релігії 1

Суспільний інтерес до нетрадиційних релігій виник після самоліквідації «Народного храму» Д.Джонс в 1978, коли загинуло 914 американців. Оскільки ця трагедія стала можливою лише тому що Джонс зумів домогтися свого шанування (культу) в якості «живого бога», то організації такого типу отримали викривальне найменування «культи», яке і утвердилося в американській літературі. Тоді ж з'ясувалося, що починаючи з 1960-х рр. в США виникло близько 2 тис. незвичайних релігійних і квазірелігійних утворень, повністю порвали з традиційними церквами. У пресі їх також стали називати «культами», хоча більшість з них склали аморфні і нестійкі групи шанувальників спіритизму, парапсихології, телекінезу, літаючих тарілок і різні «організації здоров'я», які точніше позначати більш широким терміном, а саме «релігії Нового віку», або нетрадиційні релігії.

Характерна для тих років обстановка пошуків американської молоддю альтернативних шляхів розвитку суспільства і особистісної самореалізації створила сприятливий грунт для діяльності «небесних посланців», переслідують суто матеріальні, корисливі цілі. Найбільшу, часто скандальну популярність здобули «Церква об'єднання» Сён Муна, «Діти Бога» Д.Берга і «Церква сайєнтології» Л.Хаббарда. Значну частку нових релігій в США склали неоорієнталістські групи, засновники яких спиралися на (і часом довільно інтерпретували) багатий морально-психологічний досвід Сходу. Найбільшого впливу домоглися Суспільство свідомості Харе Крішни, Місія Божественного світла, Організація здоров'я, щастя і святості.

Проблема класифікації нетрадиційних релігій досі викликає гострі розбіжності серед фахівців. Перш за все за доцільне виділення «культів» (при всій спірність самого найменування) в особливу групу, оскільки їх специфіка постійно породжує конфліктні ситуації.

У 1970-80-х рр. релігійні «культи» поширилися за межами Північної Америки, перш за все в країнах Європи. У США «культи», нерідко порушували законодавство, відразу ж зіткнулися з активною протидією влади, традиційних церков і батьків, фактично втратили своїх дітей. В результаті деякі організації втратили агресивність, інші перетворилися в духовні транснаціональні корпорації, які мають філії по всьому світу, ведуть прибуткову фінансову діяльність. В цьому відношенні найбільш досяг успіху засновник «Церкви об'єднання» Сён Мун, який володіє багатомільйонною нерухомістю, готелями, періодичними виданнями, заводами з виробництва зброї, кораблями і т.п. Не меншу комерційну хватку проявляла і «Церква сайєнтології». За минулі десятиліття рух нетрадиційних релігій на Заході законсервувалося, багато «культи» розпалися або існують у вигляді замкнутих колоній і груп.

У діяльності українських нових релігій тісно переплелися щирі духовні пошуки молодого покоління, викликані хворобливим станом суспільства, і цинічно-розважлива діяльність окремих «рятівників» і «месій», які або переслідують суто меркантильні цілі, або прагнуть задовольнити свої владні та політичні амбіції. Діяльність нетрадиційних релігій (у нас вони зазвичай фігурують під науково неприйнятними найменуваннями «тоталітарні секти», «деструктивні культи») зустрічає різку протидію з боку традиційних релігій, перш за все Російської Православної Церкви. З огляду на складності і динамічності описаних процесів проблематика, пов'язана з нетрадиційними релігіями залишається однією з найбільш неопрацьованих в сучасному релігієзнавстві.

1. Мітрохін Л.Н. Релігії «Нового століття». М. 1985;

2. Він же. Релігійні «культи» в США. М. 1984;

3. Балагушкін Є.Г. Критика сучасних нетрадиційних релігій. М. 1984;