Монастир, що на божому дому

Юний Димитрій, майбутній преподобний Данило, що ввібрав від своїх батьків благоговіння до Бога, з раннього дитинства намагався наслідувати святих угодників в правилах християнського життя. Отроком перейшов під духовне керівництво свого родича, усіма шанованого старця Іони, настоятеля Переяславського Нікітського монастиря. Полюбив монастирське життя, він прийняв чернецтво в Пафнутьевом Борівському монастирі, де і проходило його духовне зростання протягом багатьох років, і вже в зрілому віці, повернувшись в рідні місця, трудився в горіцкой монастирі в Переславлі.

Недалеко від монастиря на горі знаходилося місце, призначене для поховання покійних марною (раптової) смертю без покаяння, яких не можна було поховати по-християнськи на звичайному цвинтарі. Місце це називали Божим домом (або скудельніцах). Куди відходили душі цих нещасних, лише Богу відомо. Але преподобний Данило, особливо попечітельствуя про ці скитальцах, взяв на себе незвичайний подвиг - поховання цих земних мандрівників, забутих людьми і рідними, але не милосердним Богом, Який поклав на серце святого Даниїла таке піклування. Розшукуючи в околицях Переславля і по дорогах тіла раптово померлих, замерзлих або убієнних, преподобний Данило переносив їх на це кладовище, здійснював над ними християнський обряд поховання, а потім згадував їх на літургії.

Одне обставина підштовхнула преподобного ще глибше зрозуміти промислітельного життя і смерті хоронили їм людей. Серед мандрівників, які відвідували монастир, був один, якого преподобний Данило чомусь особливо полюбив і завжди давав йому притулок у своїй келії. Ніхто не знав ні його імені, ні хто він і звідки, а сам він вимовляв тільки одне слово - «дядечко». Одного разу вночі, йдучи до утрені, преподобний в темряві на щось натрапив і, на свій жах, побачив, що це бездиханне, але ще тепле тіло того самого мандрівника. Він поховав його, як і інших, в скудельніцах. Але не покидала преподобного думка, що такий лагідний, смиренний, благодатний мовчальник гідний кращого місця поховання, біля церкви, а не в цій спільній могилі. Часто виходив преподобний вночі з келії і дивився в ту сторону, де було видно ряд загальних могил скудельніци. І не раз бачив він, як звідти виходить світло, точно від безлічі палаючих там свічок. Та й ієромонах Нікольського монастиря Нифонт говорив йому, що він часто чує на скудельніцах дзвін. «Скільки серед похованих тут угодників Божих? - міркував преподобний. - Їх не гідний весь світ, а ми, грішні, їх не тільки зневажаємо, а й принижуємо: після відходу їх зі світу їх не ховають у святих церков! Чи не роблять по ним і поминок, але Бог їх не залишає і ще більш прославляє. Що б таке влаштувати для них? »

Про своє бажання влаштувати при скудельніцах церква, щоб згадувалися в ній душі там похованих, преподобний Данило поділився з трьома заволзьких старців, одного разу прийшли в Горицкий монастир. Вони порадили Данилу відкласти свій намір на три роки. «Якщо помисел твій не від Бога, - сказали старці, - непомітно зміниться твій настрій і думка, тебе хвилює, мало-помалу зникне. Якщо бажання твоє викликано Господом і згідно з Його волею, протягом трьох років твоя думка буде рости і розпалюватися сильніше вогню і ніколи не пропаде і не забудеться. Вдень і вночі вона буде хвилювати твій дух, і ти дізнаєшся, що помисел твій від Господа, і Всесильний зробить його в справу за Своєю Волею серед ». Чудесних цих старців не бачив більше преподобний, і ні від кого не чув про них. І лише перед самою його смертю з'явилися вони до нього, тільки йому одному видимі.

Преподобний Даниїл так і зробив. І винагородив Господь Бог терпіння і смирення преподобного, і, дійсно, це богоугодна справа влаштував по Своїй волі. Через три роки опальні бояри Челядніна, що жили неподалік від Переславля, просили молитов Божого угодника, щоб великий князь Василь повернув їм своє розташування. Господь створив по молитві преподобного, і, повернувшись до Москви, бояри Челядніна розповіли митрополитові Московському Симону († 1512) і великому князю Василю III про своє молитовнику, преподобного Данила. Так по милості Божої преподобний, приїхавши в Москву, отримав «храмозданную грамоту» для побудови нової церкви, а в великому князі придбав покровителя своєї майбутньої обителі.

Чудовим чином смиренний Данило отримав і гроші на будівництво церкви. Тричі, відшукуючи місце для споруди на скудельніцах, зустрічався він з людьми, які вбачали у цьому місці світло від багатьох свічок. «Немає храму, - засмучувалися вони, - щоб згадувалися наші сродники і батьки, поховані в цьому місці». І кожен з них - і дружина, і рибалка, і селянин - дали старця Даниїла по сто срібняків на поминання душ, тут похованих. Преподобний прийняв ці приношення як свідчення благословення його заповітного бажання.

Один священик порадив присвятити новий храм Всім святим, від століття Богу який потрапив. «Якщо серед покійних виявляться угодники Божі, - сказав він, - то і вони прічтутся до лику всіх святих і будуть захисниками і покровителями храму Божого!» «Та й той безвісний мандрівник, - подумав преподобний Данило, - який мене називав" дядечком ", якщо він воістину угодник Божий, з усіма святими буде призиватися в молитвах, але ж він головний винуватець того, що я став міркувати про побудову церкви. З тих пір як я поклав його в скудельніцах, незвичайно розгорілося в мені бажання створити храм на божедомамі! »

Якийсь старий купець Феодор, який був надісланий з Новгорода ще за великого князя Івана III, висловив бажання, щоб на скудельніцах був влаштований монастир, де б він і сам міг постригтися. До Феодору приєдналося багато городян і селян, головним чином для людей похилого віку та немічних. Ще не закінчено було будівництво храму, а навколо виросла невелика обитель на честь Похвали Пресвятої Богородиці. Для завідування обителлю був поставлений ігумен, призначені два мирських священика, диякон і паламар, які у всьому радились з преподобним. На 66-му році життя Данило за велінням царя став ігуменом заснованого ним монастиря, який тоді називався Новим монастирем Пречистої Похвали і Всіх святих (за довідником В.В. Звєринського - похвала-Богородицький Новий, що на Божому дому). У 1530 році на кошти великого князя був побудований кам'яний храм на честь Святої Трійці, з нагоди народження спадкоємця престолу, майбутнього царя Івана Грозного. Так і виник Троїцький Данилов монастир. Зважаючи на віком і неміччю братії, преподобний Данило не давав їм суворого статуту і не накладав зовнішніх подвигів, але наполягав на слухняності, внутрішнього життя і безперервної молитви.

Заповітна думка преподобного Данила здійснилася в набагато більшому ступені, ніж він припускав: на місці «будинку убогих», де він думав влаштувати скромний храм Божий, до часу його смерті виросла велика і упорядкована обитель. Данилов монастир до кінця XVI століття милістю московських государів мав хлібну ругу [1]. отримував натурою і грошима потрібне для церковного богослужіння, мав жалувані і куплені вотчини, населення яких користувалося різними пільгами. Особлива близькість преподобного Данила до Василя III і Івана IV висунула обитель з ряду інших провінційних монастирів: її архімандрити брали участь в Московських Архієрейських Соборах.

Якимось дивним чином монастир, викликаний до життя через знедолених, бездомних, жебраків, самих, здавалося, безвісних, всіма забутих людей, довгий час мав царствених покровителів і опікунів. Великий князь Василь Іванович обіцяв сам піклуватися про задоволення потреб монастиря і дотримав своєї обіцянки: у монастиря з'явилася вотчина - сільце Будовський. Навіть після смерті преподобного Данила цар Іван не залишав монастир своєю милістю і дуже уважно ставився до потреб обителі свого хрещеного батька, преподобного Данила. Монастирю були подаровані кілька сіл в Переяславському повіті, населення яких було звільнено від усякої данини, крім праць на користь обителі. Царем Федором Івановичем було закріплено і підтверджено за обителлю все раніше придбане. Багато зробили для монастиря князі Барятинські, що належали за своїм походженням до царського роду Рюриковичів. На кошти князя Івана Петровича Барятинского були побудовані кам'яні храми, дзвіниця, братський корпус з келіями, різні прибудови. А сам князь пізніше, в 1696 році, прийняв постриг у монастирі з іменем Єфрем, там і спочив в 1701 році.

У 1709-1726 роки архімандритом Данилова монастиря був Варлаам (Висоцький; † Тисячу сімсот тридцять сім) - духівник царствених осіб, серед яких цариця Наталія Кирилівна, Катерина Олексіївна I і царівни Наталія Олексіївна, Катерина Олексіївна і інші, які обдаровували монастир своєю милістю. Добродії Іван і Петро Олексійович завітали монастирю золочені ризи, покриви і духи, а також позолочену покров і оксамитові ризи на труну преподобного.

Крім преподобного Данила, в монастирі трудилися преподобний Герасим Болдинский (пам'ять 1 травня). Пройшовши духовну школу при старця Данила в монастирі протягом 26 років, Герасим пішов для відлюдницького подвигу, а пізніше створив монастир в Болдіно.

Перше житіє преподобного Данила Переяславського було складено митрополитом Московським і всієї Русі Опанасом, особливо шанується старця. Родом з Переславля-Залеського, Андрій (ім'я владики в світі) був учнем преподобного, який передбачив йому, тоді ще протопопу, про його високому майбутньому служінні.

Храми монастиря в різний час розписувалися відомими майстрами: знаменитими подільськими живописцями Гурієм Нікітіним і Силою Савіних, переяславськими іконописцями Казарін (іконостас та ікони).

Ось деякі настоятелі монастиря, які пізніше стали владиками:

Павло (Петро Подліпський, † 1861), архієпископ Чернігівський і Ніжинський, був настоятелем з 1820 по 1830 рік;

Євтимій (Петро Бєліков, † 1863), єпископ Сумискій, був настоятелем з 1847 по 1852 рік;

Митрофан (Михайло Загорський, † 1919), єпископ Михайлівський, вікарій Івано-Франківській єпархії, був настоятелем в 1906 році;

У монастирі перебував на спокої з 1831 архієпископ Чернігівський і Ніжинський Лаврентій (Бакшевскій), який і помер тут в 1837 році.

Один учень преподобного Данила запитав його, для чого він влаштував стільки храмів? Преподобний відповідав: «Якщо Бог восхочет, щось не будуть порожні ці оселю; повір мені, брате Марко, хоча я і грішний, але, коли буду розлучений від вас тілом, духом ніколи не буду розлучений, і благодать Божа, і буде на цьому місці на віки ».

[1] Хлібна руга - привілей, по якій монастир отримував певну кількість хліба і солі в рік, а також віск, масла і вино для здійснення служби.