Культура -культура -Традиція, свята, обряди, звичаї -лезгінскій свято Яран сувар
Свято весни, який займає особливе місце в культурі лезгіноязичних народів (Яран сувар у лезгин, еверчін / ебелцан у табасарани, ер у рутульцями, евелцан у агуле), часто невірно сприймається як запозичення з іранської культури (Науруз / Невроз у іранців, курдів і т . Д.). Однак при дослідженні древніх коренів цієї традиції з'ясовується, що це свято спочатку був Xарактерно для осілих землеробських культур і абсолютно чужим для культури споконвічно кочових народів, якими безсумнівно були предки носіїв іранських і в більш широкому розумінні - індоарійських мов. В етногенезі і становленні культури мігрували зі Сходу іраномовних і пізніше тюркомовних народів, які почали заселяти передгірні і гірські регіони Передньої Азії і Кавказу з кінця III тисячоліття до нашої ери, важливу роль грали місцеві землеробські народи, що говорили на мовах, споріднених сучасним кавказьким - мовами хурритів, урартов, Каспій, гутиев і т.д. Релікти землеробських традицій, в тому числі свят, пов'язаних з аграрним культом, які спостерігаються у сусідів кавказців, сучасних ірано і тюркомовних народів, є рефлексами змішання культур народів різного походження.
У багатих опадами родючих передгірних регіонах Загросу, Східної Анатолії і Закавказзя збереглися сліди найдавніших землеробських цивілізацій зі своїми характерними відмітними ознаками, які невід'ємно пов'язані з особливостями матеріальної і духовної культури найдавніших землеробів (специфічні культові споруди, житла, знаряддя виробництва, кераміка і т.д. ). Фахівці встановили, що передбачуваний ареал поширення прасеверовосточнокавказского мови-основи повністю збігається з географією існувала на зазначених вище територіях раннеземледельчеськой культури, гомогенно розвивалася протягом VI - III тис. До н.е. Лише з масовим проникненням іншомовних культур (в першу чергу індоарійського походження) ця спільність починає розпадатися на нахско-дагестанські і хуррито-урартские мови. Причому, шляхи імміграції степових народів в багаті регіони Передньої Азії археологічно не завжди відслідковуються, так як матеріальна культура кочівників обмежувалася самим характером їх господарської діяльності. Протягом наступних тисячоліть місцеві кавказоязичние народи були асимільовані або витіснені в високогірні райони, внаслідок чого в економіці деяких з них почало переважати скотарство. Результати цього «відступу» та локальної сегмантаціі і відокремлення місцевих етнічних одиниць в першу чергу вздовж русел гірських річок наочно відображені на етнолінгвістичною карті Східного Кавказу.
Геоботаніки давно висловлювали думку, що Східний Кавказ слід відносити до вогнищ первісної землеробської культури, і включають його разом з Закавказзям в південно-западноазіатскій центр походження культурних рослин. Переважання продуктів землеробства в раціоні народів Дагестану настільки значне, що воно знайшло відображення у відповідній культурній лексиці - вираз «їсти» в дагестанських мовах звучить як "їсти хліб". Про важливе значення хліба свідчить також достаток назв його різновидів в місцевих мовах і різноманіття ритуальної їжі на основі злаків. При порівняльному вивченні мов горян філологи встановили також, що до одного з найдавніших пластів загальної лексики дагестанських мов відносяться майже однакові позначення орних знарядь, ріллі, зерна, злаків, бика / вола (плужнеземлеробство) і т.д. При цьому не зазначається сходжень в скотарській лексиці, що підтверджує споконвічно другорядну роль скотарства в господарстві горян. Характерні також релікти культу сонця і бика, що спостерігаються, наприклад, у місцевій орнаментиці, що також було атрибутами саме землеробської спрямованості господарської діяльності древніх дагестанців.
Найважливішим елементом аграрних культур від початку виступав календар, заснований на сонячному циклі. Реліктами цих древніх солярних календарів є сільськогосподарські календарі дагестанських народів, який у лезгин ділиться не на місяці, а на цикли (здебільшого 15-денні), що відповідають певним сільськогосподарським роботам, особливостям клімату в даний період, порядковому розташуванню в певних пори року і т. д. Нижче наводяться найменування ділень лезгинського календаря:
Весна (по-Лезгинську гатфар)
Тумар 7 травня - 21 травня
Літо (по-Лезгинську гад)
Осінь (по-Лезгинську Зул)
Зима (по-Лезгинську кьуьд)
Список, наведений вище, є зведенням відомих на сьогоднішній день даних, що вимагає доопрацювання та уточнення, так як проблема кавказьких сільськогосподарських календарів вивчена недостатньо. Багато найменування поки не піддаються «розшифровці» за допомогою лексики сучасного лезгинського мови (напр. Алкьвар-далкьвар, елхен-гелхен, урукIун-турукIун і т.д.). Можна припустивши, що порівняльне вивчення лексики споріднених Лезгинську сусідніх мов може пролити світло на секрет цих загадкових древніх найменувань. Впадає в очі, що особливе становище в сільськогосподарському календарі лезгин займає весна, яка характеризується найбільшою кількістю своїх циклів - їх цілих вісім, тоді як число циклів в інші пори року обмежується шістьма 15-денними циклами. Крім того, даний список дозволяє стверджувати, що свій календар лезгини здавна привели у відповідність з важливими астрономічними спостереженнями (день весняного рівнодення - яр, дні літнього та зимового сонцестояння - рак'ар, раг' елк'вей к'ар).
Солярний календар міг виникнути тільки у осілих, тобто землеробських народів, так як сонячні цикли на відміну від місячних можна спостерігати і вимірювати, тільки використовуючи спеціальні астрономічні прилади, які в давнину замінювали монументальні споруди, розташовані в особливому порядку, у міру потреби регулярно спостерігати за «координатами» сходу і заходу сонця. Монументальність цих споруд (наприклад, Стоунхендж в Англії, III тис. До н.е.) диктувалася не тільки їх культової значимістю, але також тією обставиною, що для точності обсервації солярних циклів була потрібна особлива стабільність і непорушність цих кам'яних "сонячного годинника" стародавнього світу . Такі монументальні споруди були під силу тільки високорозвиненим суспільствам, що володіє достатніми технічними засобами і людськими ресурсами для виготовлення, транспортування та належної установки гігантських кам'яних блоків. Організацію і мотивацію людських мас при будівництві мегалітових споруд не можна пояснити інакше як наявністю усталених релігійних культів, на чолі яких стояли жерці, які і були, по всій видимості, першими астрономами. Релікти подібних солярних "кам'яних обсерваторій" і донині збереглися в горах Східного Кавказу - люди похилого віку в високогірних селищах вказують на штучні кам'яні нагромадження по гребенях найближчих до відповідних селах гір, коли розповідають, як в давні часи за місцем сходу і заходу сонця визначали початок свята Яран Сувар. Вихідною точкою спостереження був при цьому один з величезних валунів, вкопані в землю на Кімі, лезгинській годеканов. Можна припустити, що саме аварское слово годекан (відповідно ким, гим, гімга, г'удікан і т.д. у сусідніх дагестанських народів) споконвічно було позначенням мегалітового кам'яного будови, що служив своєрідною обсерваторією. З поступовою втратою свого споконвічного культового значення, годекан, на яких в древніх гірських селищах досі збереглися вкопані в землю масивні кам'яні блоки, перетворилися на своєрідні "клуби" для зустрічей місцевих аксакалів.
Свято весни і початку нового сільськогосподарського сезону зберігся у багатьох кавказьких народів до цих пір (у деяких в формі свята весняного «виходу плуга»). Споконвічний зміст свята полягав в язичницьких уявленнях стародавніх землеробів: початок нового року ототожнювалося з одруженням богині весняного родючості з верховним богом (у лезгин відповідно Яр і Алпа). У язичницьких уявленнях стародавніх землеробів верховний бог, часто зображуваний в іконографії з рогами, булавою і зв'язкою стріл (символіка бика-виробника, грому і блискавки), обдаровував землю своїм животворящим насінням - дощем, в результаті чого запліднювалася земля, символом якої була жінка / дружина / наречена, "народжувала" злаки і т.д. Відповідний феномен "священної весілля" відомий з давньовавілонських часів і характеризує весняне оновлення природи. З зазначеним культом пов'язаний, по всій видимості, що зберігся до недавнього часу у лезгин звичай, вимовляти заклинання, спрямовані на виклик дощу в посуху, під час якого учасники ритуалу звертаються до неба (до Алпану?), Тримаючи в витягнутих руках особливі ляльки, вбрані як нареченої. Термін "священна весілля", по-грецьки hieros gamos, ідентичний споконвічного значенням лезгинського вираження Яран сувар, так як і лезгинський мовний зворот спочатку переводився як "весілля богині Яр".
Особлива важливість точного літочислення на основі солярних циклів для аграрних культур пояснюється вимогами, які пред'являє до аграрних суспільств сам характер сільського господарства, успіх якого майже цілком залежить від сприятливого для даної місцевості часу посіву, виявлених методом проб і помилок протягом багатьох років. Скотарським культурам невластива прив'язка календаря до сонця, так як воно не грало такої важливої ролі в їх кочовому господарстві.
У висновку хотілося б звернути увагу на одне непорозуміння, яке зафіксовано навіть в такому серйозному виданні, як «Лезгинську-український словник» (Б. Талібів і М. Гаджієв, Київ 1966 г.), - Яран сувар багатьма розуміється як мусульманське свято нового року . Це абсолютно не відповідає дійсності, так як даний ритуал є реліктом давніх язичницьких традицій, зовсім далеких ісламу і засуджує більшістю алімів.
Джерело: «Шарвілі.ком»