Філософія всеєдності - студопедія

Біля витоків філософії всеєдності варто В.С. Соловйов (1853-1900), який продовжував традицію слов'янофільства. Основні роботи: "Криза західної філософії", "Виправдання добра", "Читання про Боголюдства" і ін.

Філософію він визначав як вчення про Абсолютному (позитивному єдності) або Бога, який виробляє "своє інше" - буття (заперечення вихідного єдності, щось роздільне, дробове). Складність буття зростає по мерееволюціі від мінералів до рослин і тварин, а потім - до людини. Людина, що виходить із природного до духовного, від зверечеловека до Боголюдини.

Історія є, стверджував В. Соловйов, боголюдський процес, кінцевою метою якого має стати єднання людини з Богом, що буде означати повернення до позитивного всеединству, коли дробность буття зміниться його єднанням, бо "все одно в Бозі". Імпульс до розвитку світу в цьому напрямку дає вічна божественна ідея - "світова душа", яку Соловйов називає '' Свята Софія ", Премудрість Божа (або істинна Церква).« Софія »(ключове поняття його філософії) є задум Бога про світ і людство .

Розмірковуючи на цю тему, Соловйов вводить термін "Російська ідея", який широко використовувався в російській філософії кінця XIX - XX ст для пояснення української самосвідомості, культури, національної та світової судьбиУкаіни.

Богочеловечество (позитивне всеєдність) в пізнавальному відношенні, означає - твердження істинного (цільного) знання ( «вільної теософії»), яка представляє, на думку Соловйова, синтез науки (емпіричне знання про реальний), філософії (раціональне знання про ідеальний) і релігії ( містичне знання про Абсолютному). При цьому вищим, об'єднуючим началом пізнання є Віра.

У моральному відношенні це означає утвердження єдиної заснованої на любові (в ній зливаються три реалізують себе в акті творчості іпостасі Сущого: благо (діяльна воля), Істина (міркування), і Краса (почуття)) - до Бога, іншій людині, природі. Мета і сенс життя людини - складається в плеканні добра, джерелом якого є Бог, а основні принципи морального життя людини - сором, жалість і благоговіння.

Цей загальний синтез повинен об'єднати всі народи і національності, допомогти подолати егоїзм, ворожнечу і привести до встановлення царства Божого на землі, тобто до позитивного всеединству. В останній своїй роботі "Три розмови" (1900) Соловйов показує, як важко і драматично рух людей до ідеалу Добра в земному житті, яке (це рух) здійснюється через грандіозні потрясіння і катаклізми, пов'язані з боротьбою Добра і Зла, Христа і антихриста.

Концепція всеєдності отримала подальший розвиток в працях послідовників В. С. Соловйова, перш за все П. А. Флоренського (1882 - 1937). Головне твір - «Стовп і твердження істини», в якому стверджується думка про те, що всеєдність - основний принцип буття, якому в його нинішньому занепалий стані властива антиномичность. Світ надтріснутий і причина цього - гріх і зло. Антиномичность ж ця долається подвигом віри і любові, живим церковним досвідом людини.

У пізніх, післяреволюційних творах Флоренський зосереджує увагу на різних рівнях здійснення всеєдності в різних областях реальності. У процесі руху за цими сходами вирішальна роль належить релігії.

Прояв ступінчастою структури вбачається їм у всіх областях природи і суспільства: в концентричній моделі Всесвіту (космологія), в будові земної кори (геологія), в структурі суспільства (соціологія).

Іншим великим продовжувачем ідей В. Соловйова був С. Н. Булгаков (1871 - 1944). У своїх роботах «Філософія господарства», «Світло невечірнє» і ін. Булгаков проводить ідею, що світ є творіння, основою якого є особливе, ідеальне, божественне начало - Свята Софія. Тому світ в цілому заслуговує до себе позитивного ставлення.

Розглядаючи історію як «Боголюдський процес», філософ розробляє цілий ряд приватних навчань про різні сторони життя світу, в тому числі, вчення про господарство. Згідно з ним, відображаючи двоїсту природу занепалого буття, господарство поєднує в собі вільний, творчу працю «пізнавання і дії», в якому розкривається софійність світу і «рабство ніщо», служіння народженої падінням природної необхідності.

В цілому ж булгаковське думку про Софію і Боголюдини - прагнення утвердити ідею досконалості, краси, божественності природи людини.

Особливий інтерес представляє собою тема сенсу життя людини і його духовних шукань в творчості таких представників метафізики всеєдності, як Е. Н. Трубецькой і С. Л. Франк.

Людина, згідно Є.Трубецьким, спрямований до пошуку істини, сенсу. І головною опорою в цьому духовному пошуку виступає Безумовне, всеохопне, надіндивідуальних свідомість. Це - Абсолютна свідомість, виражене в задумах Божих про світ, про речі, включаючи їх ідеально перетворений чуттєву, емпіричну природу (співзвучно світу ідей Платона).

Набуття сенсу - у відкритості людини цього Абсолютній свідомості - через релігійне одкровення - богопізнання. Вищий же задум Божий про світ - Богочеловечество (його втілення - Христос, в при-роді якого Божественну і людську присутні нероздільно і несліянно), яке розпізнається як сенс історії, так само і сенс життя людини. «Як би не була жахлива і болісна ми спостерігаємо картина нісенітниці, будемо пам'ятати: перед судом Вічної Істини нісенітниця -тільки зникаюча тінь сенсу. Будемо ж вірити не в тінь, а в світ, про який сказано: «А Світло у темряві світить, і темрява не обгорнула його».

Духу християнства, по Трубецького, відповідає уявлення про дві лінії життя: площинний, земної, або горизонтальній і небесної, висхідній, або вертикальної: «Одна затверджується тут, на землі, впирається в землю обома кінцями. Інша, навпаки, прагне геть від землі, вгору ». Ці дві лінії схрещуються. Тільки тоді реалізується сенс будь-якого буття: людського, природного і божественного ( «Цей сенс хрестом вивідує.»).

Суть християнства Трубецькой бачить в об'єднанні вертикальної і горизонтальної лінії, тобто земного і небесного, матерії і духу. З Божої любові ніщо не може бути виключено. Беручи світ і його долю, людина приймає в свою душу Боже творіння; тим самим він релігійно перетворюється.

Таким чином, для Трубецького сенс людського буття полягає в реальному повторенні і втіленні Хреста як символу єднання світу і Духа. Це і є вища мета людського життя, заповідана людині Богом.

С. Л. Франк (1877 - 1950) також розвивав концепцію всеєдності в синтезі з інтуїтивізмом. Основні твори: «Реальність і людина», «Духовні основи суспільства», «Сенс життя» і ін.

«Щоб знати, для чого жити і куди йти, - пише Франк - кожному потрібно в якийсь зовсім інший інстанції, в глибині власного духу знайти в собі абсолютну опору. »І шукати провідну зірку на свій страх і ризик в духовних небесах, в Бога, буття якого сверхраціональном, постігаема за допомогою релігійної інтуїції. І лише релігійна людина відчуває в собі «душу живу», здатну сприймати світ як велику таємницю.

Жити у вірі - значить, по Франку, жити в постійній напрузі своїх сил, перетворюють реальність нашого єства. Звідси пошуки сенсу життя суть прояв в нас реальності того, що ми шукаємо; подібно до того, як шукання Бога є вже Його дія в моїй душі. Самі наші пошуки дають вже осмисленість нашому існуванню. Сенс життя не можна знайти готовим, раз і назавжди даним, затвердженим в бутті: все готове і існує незалежно від нас є або мертве, або чуже і нам не придатне.

Сенс життя повинен бути живим, бо він - сенс нашого життя, він всередині, а не зовні нас. Пошуки сенсу - це зміцнення в собі віри, яка є напружений внутрішня дія по перетворенню нашого життя. Справді творче і плідне справа відбувається в глибині людини, і це глибоке внутрішнє справа є справжнє основна справа людини, воно, відповідно до Франку, полягає в дієвому затвердження себе в першоджерелі життя, в молитовному подвигу звернені нашої душі до Бога, в аскетичному подвиг боротьби з каламуттю і сліпотою наших чуттєвих пристрастей, нашої гордині, нашого егоїзму.