Філософія смерті

Але, незважаючи на частково успішні спроби продовження життя людей, проблема в цілому залишається невирішеною, оскільки за кадром залишається головне - "ідеологія смерті", "теорія смерті", нехай не підкріплена фактами, але і не відкидаємо офіційною наукою. Краще зізнатися в тому, що рішення неможливо в принципі, але тільки не мовчати, не ховатися за власним страхом і запереченням. Тут цікаво відзначити масове захоплення людей навчаннями древніх цивілізацій. Індія, Китай, Єгипет, Ассирія - джерела знання, крупиці якого останнім часом стали цікаві всім, нехай навіть на любительському рівні. У пошуку відповідей на вічні питання, де офіційна наука тільки знизує плечима, де віковий досвід християнства вже не здатний задовольнити спрагу невідомого для вихованих в дусі "релігійного атеїзму" поколінь, які жадають віри в чудесне, але не знаходять для цього підмоги, давньосхідні вчення зайняли свою нішу.

До приходу тибетських навчань в Європу уявлення європейців про джерела древньої індійської думки були найвіддаленіші. Але згодом стало відомо, що, незважаючи на варварство і дикість архаїчних часів, джерело східних космогонії і ритуалів відрізняється дивовижною структурованістю, послідовністю і глибоким розумінням світу. Смерті і опису наступних посмертних станів тут приділяється особлива увага.

Неможливість уявити стан "до народження" і "після смерті" завжди викликає в умах більшості людей відчуття маленької човники на хвилях безмежжя, що не має ні керманича, ні керма, ні напрямки шляху. Звідси висновок: якщо не можна пояснити, значить треба відвернутися, або боротися, або змиритися як зі своїм найголовнішим злом.

Виходячи з позицій сучасного європейця, тобто християнина. сприймає бога як частина національної культури, і в той же час атеїста, що вірить в християнську мораль і вихованого в ній, смерть - це розпад, кінець всьому, за яким може і є щось, але цього краще не торкатися. Тут смерть сприймається з позицій наукового раціоналізму як хворобливе і безвихідне нагадування про обмеженість нашої влади над природою.

Таким чином, протягом століть сформувалася своєрідна світоглядна лінія - лінія виправдання та пошуку сенсу власної смерті, вектор, зорієнтований на себе, для власного самозаспокоєння, спроба надати раціональне пояснення тій області недослідженого, де сама можливість "дослідження", яким ми його представляємо, втрачає всяку основу. Там, де не можна поставити крапку, і ланцюг наших міркувань нескінченна, завжди існує попит на інформацію. І чи не є він несвідоме прагнення людини подолати стереотип власного світогляду, і, відкривши "покривало Ізіди", зрозуміти більше, ніж просто біологічна кінцівку життєдіяльності? Адже тінь існує завжди там, де виникає перешкода для світла.

Згідно давньосхідних поглядам, процес вмирання зведений в ступінь своєрідного мистецтва. Завдяки ізоляції і відповідної "еволюції духу", адепти за життя могли входити в подібні стану і відчувати етапи посмертних переживань. Відчуваючи відчуття багато разів, тибетці навчилися маніпулювати глибиною власного входження, давати пояснення даними ефектів і передавати досвід учням. Так виникла тибетська "Книга Мертвих" - своєрідне "навчальний посібник" для переступ межі свого біологічного існування.

Настанови, Новомосковскемие ламою допомагали помираючому зрозуміти етапи переживань, а також на кожному етапі нових бачень нагадували про постійну можливості "звільнення".

Читання Тибетської книги мертвих проводилося повільно і чітко, "щоб було почуто і усвідомлено кожне слово". Поспіх при читанні тексту не сприяє результату, т. К. Вважалося, що засвоєння тексту можливо вже після фактичної смерті, тобто припинення діяльності всіх життєво важливих функцій.

"Книгою Мертвих" дане вчення стало називатися вже після приходу до Європи. На санскриті вона Новомосковскется як Бардо теодоліт. Буквальний переклад: "вчення про станах бардо". Даних станів налічується шість: три посмертних - моменту смерті, появи кармічних видінь і прагнення до нового народження; і три прижиттєвих: утроби, сну і містичного осяяння.

На відміну від єгипетської "Книги Мертвих", в якій, за словами К. Юнга, говориться занадто багато і занадто мало, Бардо теодоліт може бути недоступною богам і дикунів, а звичайним людям, але тільки в тому випадку, якщо вони не сприймають текст буквально, а спробують інтерпретувати сонм добрих і гнівних божеств кармічних видінь як своєрідні проекції людської душі.

Не можна приймати тибетську "Книгу Мертвих" за щире опис потойбічного світу. Вона сама не претендує на цю роль. Існування об'єкта опису тут недоказово. Це відбувається через те, що реалії матеріального світу не відповідають рівню сприйняття і взаємодії з іншими сферами мислимого. Тибетські навчання передбачають існування незалежної психічної функції (потенціалу), укладеної "самої в собі", і тільки її прояв в тимчасових параметрах, тобто взаємодія з існуючим світом, і являє собою третє - наша свідомість, наше "я" таким, яким ми собі його уявляємо. Тому адепт, стаючи присвяченим, розуміє, що шлях в інші світи проходить тільки через нього, і що тільки він і ніщо інше являє собою дорогу, двері (перехід) і "оформлення" цього світу. Роблячи подорож свідомо, завдяки спеціальній тренуванні, адепт "правильно розуміє" природу свого стану. У разі ж смерті непосвяченого людини все відбувається інакше: його свідомість продовжує перебувати в звичному "режимі" нашого земного сприйняття і поділу на "я" і "не я". Саме відчуження навколишнього середовища є, на думку вчителів, головною причиною, яка перешкоджає звільненню і, завдяки йому, досягненню найвищої стадії еволюції (позбавлення від кармічних уз).

Згідно тибетської "Книзі Мертвих", щоб правильно ступити на стежку посмертного досвіду, вмираючий повинен бути в повній свідомості. Тільки в цьому випадку він зможе максимально чітко сприймати Новомосковскемие тексти. Вважається, що в самий момент смерті людина отримує перший шанс миттєвого просвітлення свідомості. Триває це стан лише декілька митей секунд і називається "переносом свідомості". Але перш, ніж випробуваний зустрінеться з "абсолютним світлом" (а це і є можливість "пізнати абсолютну реальність"), він проходить цілу гаму відчуттів.

Першою ознакою передсмертного стану або агонії є загальне оніміння організму. Воно може тривати від кількох секунд до часу, що обчислюється хвилинами. У Бардо теодоліт стан втрати чутливості і контролю над собою описується як "земля в воді" -тяжесть у всьому тілі; "Вода в вогні" -ощущеніє нестерпного жару; "Вогонь в повітрі" -тіло розривається на атоми і розсипається мільйонами іскор. Своїм читанням лама допомагає помираючому досить чітко розпізнавати відповідні ознаки. Якщо вмираючий не може контролювати себе з - за болю або страху, лама намагається вселити йому, що тільки від людини, тільки від нього самого залежить "подальший шлях його свідомості".

Осягнути це стан зустрічі з миттєвим і чистим абсолютним світлом дано не кожному, тому що така чистота за вченням "Книги Мертвих" є не що інше, як власне "себе сприймає" свідомість, позбавлене стороннього вплив навколишніх стимулів і спрямоване на "зустріч з собою". Така натхненність в момент смерті дуже рідкісна, а осяяння так несподівано, що наше "я", ще не звільнилося від впливу життєвих вражень, не впізнає "саму себе", і, відокремивши, лякається навколишнього ілюзії, "не відповідаючи станом просвітленості".

Відчуття шуму, повторюваних звуків, руху по тунелю, які постійно описують пережили подібні стану, відбуваються вже після вищеописаної стадії - перед зустріччю з "вторинним чистим світлом". Первинний же світло більшість вмираючих, так би мовити в Бардо теодоліт, просто прослизає, не помічаючи, т. К. Все думки і вольові зусилля сконцентровані на відчутті страждань, які в цей момент вмираючий ще відчуває.

Одна тибетська прислів'я говорить: "Смерть приходить через широкі ворота, а порятунок через вузькі стежки". Перше "осягнення реальності" завжди приходить в момент страждань. Так говорить закон Сансари. Тільки заздалегідь підготовлене, сплановане прагнення до нього (відчуття хоч малої дещиці цього світла при життя) може привести до миттєвого звільнення, що не спускаючись в "безодню бардо".

Існує поширена думка, що потойбічний світ є копією реального, і що померлі ще довго не усвідомлюють свою смерть. Тому область потойбічних явищ часто приймає знайомі даній людині ландшафти. Сведенборг, наприклад, пише, що астральний світ (езотеричне поняття) - копія нашого, тільки всі дії і об'єкти там створюються за допомогою нашої думки, яка не може позбутися від стереотипів минулого життя.

Всі стародавні релігії стверджують, що смерть (або перехід) сама по собі прекрасна і сповнена заспокійливого дії. Зовнішнє насильство тут неможливо, так як немає поняття "зовнішнє". Все бачення - лише ілюзія, розділені плани нашого свідомості, "архетипи", які проявляються по черзі в певній послідовності. Зрозумівши єдність думки і речі, слова і дії можна одним цим "розумінням" позбавити себе ілюзій і злитися з реальністю, яка в кілька затуманеній вигляді постає перед нами "вторинним чистим світлом". У багатьох джерелах пишеться, що зустрічаються в Бардо образи схожі на персонажі з власного життя померлого. У них можна дізнатися своїх близьких, друзів, божеств. Так християнин розрізнить вигляд Христа, ісламіст - Магомета, єврей - Мойсея. Можна навіть побачити улюбленого актора або політичного лідера.

Якщо істина не приходить миттєво (в момент зустрічі зі світлом), то вступає в силу цикл кармічних видінь, який являє собою "спектакль, який має на меті поступове усвідомлення істини" або підготовку до нового народження. Пройдений життєвий етап і особистий рівень розвитку складають характер видінь і вирішувати наперед подальшу долю людини.

Як кажуть на сході, головне - думати. Тому, що від того, що думаєте сьогодні, залежить яким буде ваше завтра, і те, що думаєте сьогодні, зробите завтра. Коли людина готова і хоче - природа зобов'язана! Страх перед смертю - дуже негативне явище, породжене нашим незнанням самих себе і релігійними помилками. Дотримуючись цих рекомендацій протягом життя, а так само перед смертю, можна випробувати найкрасивіших відчуття, які ніколи не були нам відведені. Головне, смерть потрібно прийняти і полюбити.