Філософія держави 1

Основною ідеєю Платона в цілому виступає ідея порядку і гармонії, які існують на будь-якому рівні цього «ладу»: у всесвіті, в державному житті, у самої людини. «Гідність кожної речі - будь то начиння, тіло, душа або будь-яка жива істота - виникає у всій своїй красі не випадково, але через злагодженість, через мистецтво, яке до неї прикладено. Значить, це якийсь порядок, притаманний кожній речі і для кожної речі особливий, робить кожну річ гарної ».

Властиве більшості грецьких філософів синтетичне сприйняття світу як єдиного цілого трансформується у Платона в уявлення про універсум як стрункому і розмірному порядку. Саме до політично оформленим суспільного буття, до государственності- для античного мислителя суспільство багато в чому є синонім держави - самим безпосереднім чином відноситься платонівська принцип порядку, пронизливий все: «. небо і землю, богів і людей об'єднують спілкування, дружба, порядність, стриманість і вища справедливість; з цієї причини вони і звуть наш Всесвіт «космосом», а не «безладом» і не «неподобством» ».

На відміну від точки зору батьків християнської церкви, виробленої століттями потому, держава, за Платоном, тобто не минуща, тимчасова форма організації суспільства, а форма, спрямована до ідеалу спільного життя людей, здатних жити в світі і спільними зусиллями стверджувати торжество моральності, справедливості і духовності . Звідси, як цілком справедливо стверджував один з найбільш глибоких дослідників античної політичної і правової культури, професор Н. Н. Разумович, - ідеальний підхід грецького мудреця до суспільних відносин, до держави як в перспективі, так і в її обгрунтуванні [1].

Читач легко знайде і простежить хід міркувань Платона про сукупну людської душі як частини світової душі, що розділяється

Учень Сократа Платон рішуче відмовляється від примусу і придушення як методів підтримки встановленого державою правопорядку і розумного гуртожитку, Він стоїть за те, щоб вищим ідеальним цілям існування державності відповідали і засоби, якими вони забезпечуються. Але разом з тим Платон і долає позицію вчителя, бо передбачає підпорядкування, хоча і засноване на моральному і інтелектуальному перевагу одних над Іншими. Сократ обмежувався моральним самовдосконаленням, розумним і вільним насолодою життям, накопиченням знань і мудрості, вчив насамперед «пізнати самого себе». Відлуння цієї позиції є і у Платона. Головні важелі держави для встановлення між людьми відносин співробітництва і взаємодопомоги, за Платоном, не підкорення і панування, а освіта і виховання, ні. покарання, а переконання.

Платону властиве рідкісне поєднання геніальної здатності передбачати історичне майбутнє, філігранної винахідливості і відповідальності, серйозності пророка, стурбованого небезпекою спотворення його прогнозів, банальністю і примітивізмом в тлумаченні його ідей, спекуляцією на них, насильницьким впровадженням їх у життя. Він найменше дає підстав для такої собі поблажливості, який вчувається в деяких роботах, і від подібного роду «шанувальників його таланту» «йде» в захмарну висоту світу ідей, відразу виявляючи «дистанцію величезного розміру».

Платон відштовхується від своєї основної світоглядної посилки про те, що існують два світи - світ ідеального, того, що ніколи не стане реальним, і світ реального, що знаходиться в становленні (....) І не володіє ідеальним буттям. Один з світів пізнається розумом, інший - почуттями. Процес пізнання і пояснення дійсного нескінченний. Істинного знання у смертних не буває, пізнаваність світу під великим питанням. Накопичених відомостей ніколи не досить науці для радикальної і гарантованої від невдач корінної переробки суспільних відносин.

науковому. Звідси необхідність надання в державі вищих посад філософам, оскільки саме їм доступно глибоке і щире знання ідеї добра.

Гарантією проти кастовості служать і надані всім громадянам від народження рівні можливості в досягненні високого політичного становища в суспільстві. Пет у нього і дискримінації жінок. Поряд з чоловіками вони «вправні і у військовій, і в державній службі». Хоча людей з нижчих станів Платон не надто розташований приймати в клас філософів, бо «тіло у них покалічено ремеслом і виробництвом, та й душі їх зламані І виснажився грубим працею; адже це неминуче ».

Так чи інакше, відштовхуючись від концепції «загального блага», Платон виступає проти штучного примусового поділу суспільства за політичними та інших підстав. Він виступає тим більше проти майнового розшарування, проти передачі переваг вищих верств над нижчими у спадок. Він чітко розуміє небезпеку протиборства класів, обумовленого протистоянням «багатства» і «бідності», використання влади в корисливих цілях. Для нього немає принципової різниці в тому, чи потрапляє влада в руки заможних або незаможних. У будь-якому випадку групи, що переслідують узкокастовие, партійні інтереси, а не благо цілого, ведуть державу до неминучої катастрофи.

Ситуація щодо ставлення його до класів, зайнятим в матеріальному виробництві, можна сказати, «соціалістичне». Люди, пов'язані з господарством, ремеслом, торгівлею, мають достатню свободу економічних відносин, сім'ю, власність, грошові кошти. Платон не прихильник великої майнового розшарування, але й не в захваті від зрівнялівки, «супротивної природі». Майже як справжній соціал-демократ він передбачає в «Законах», що різниця між найбільшим станом і найдрібнішим не повинна бути п'ятикратної.

Платон віддає перевагу власності державної, але вважає за необхідне і приватну власність для землеробського і промислового класів. У зрілі роки він напише: «Громадського землеробства може і не бути, тому що нинішнє покоління за своїм вихованням і освітою не доросло до цього». Філософ намагається прищепити співвітчизникам шанобливе ставлення до землі - «богині, володарці смертних створінь». «. Більш, ніж діти про свою матір, - наполягає він, - повинні громадяни піклуватися про рідної землі ». Землю - спільну власність всієї держави слід розділити на наділи і розподіляти за жеребом.

Пропонована міра, на думку Платона, суттєво скоротить загрозу «міжусобиць» і «чвар», підвищить рівень доброчесності в державі. «Не повинно бути ні тяжкої бідності серед деяких громадян, ні в свою чергу багатства, бо бідність і багатство взаємно породжують один одного». Порівнюючи багатство і чеснота, він обов'язково передбачає їх урівноваження, чим займається мудре і майстерне правляча стан. А для того, щоб останнє стало дійсним гарантом справедливості, воно якраз і не повинно мати, на думку Платона, не тільки майна як такого, але і взагалі інтересу до багатства.

Відкидають розкіш і ниці задоволення, чужі власності, сім'ї, дітей, навіть власного кутка, правителі очолюють

Немає і не може бути у Платона організованою економічної злочинності, масового зловживання службовим становищем чиновництва, обвальної корупції - зловісних недуг державності кінця XX в. Поставивши собі за мету забезпечити міцність ідеальної держави і розмірковуючи суворо логічно, він пропонує радикальне рішення, кладущее край корупції, підкупу посадових осіб, використання ними посадових повноважень в особистих інтересах.

По суті можна говорити про розробку Платоном гуманістичних засад державності. Його досконала держава явно не втрачає «людського виміру», оскільки головний важіль його зміцнення і поліпшення філософ бачить не стільки в економіці, скільки в самій людині. До речі, і дані етимології аж ніяк не розходяться з цим твердженням. (....) В античності означала всього лише «управління будинком», ближче до сучасного розуміння економіки стояло поняття (... ..) - «всяке заняття і всякий промисел, пов'язаний з грошима і придбанням майна». А це вже щось, що першобудівників ідеальної держави, його «царствених» політиків, мудреців-правителів і вартою не стосується. Євгеніка (від euyevsiot - благородство) - облагородження душі людської поглинає їх цілком. Селекційна робота ставиться ними на висоту політичних завдань, виховання (....) - в центр найважливіших державних функцій. Новомосковсктелю буде цікаво дізнатися, які принципи поліпшення людської породи вводить Платон, які умови супроводжують цю діяльність, хто нею займається в ідеальній державі.

Знання забезпечує міцність державі. Незнання того, в чому полягає благо всіх і кожного і що огидно розуму і природі,

веде e г o до загибелі. Звідси зовсім утопічна думка Платона про те, що освіта, освіта, виховання суть неодмінні передумови (....) Державного будівництва. Наука (... ..) тобто не уявне знання, а справжнє, і її призначення - поширити знання небагатьох серед багатьох, «вести найпрекрасніше початок нашої душі увись». Мислитель має на увазі духовне зростання (.... - сходження, підйом), і якщо «на верхах» держави виявиться обране, істинно знає меншість, це буде сприяти реалізації сміливого задуму.

Разом з тим Платон, очевидно, розуміє утопічність сподівань на правління філософів, «ваблених істиною», і їх здатність створити державний ідеал. Йому зрозуміло, що при здійсненні проекту «перешкодою буде служити не відсутність бажання, а хіба що недолік сил», він шкодує, що «від філософії відпадають ті люди, яким за все більше належить нею займатися, вона залишається самотньою і незавершеною» і тут до неї «приступають вже інші особи, зовсім її не варті».

Відсутність ясності в ключовому, за Платоном, умови відсуває зведення досконалої державності на віддалену перспективу. Але знижувати високу планку моральних вимог до філософів не можна, бо в іншому випадку можна отримати насильницьке правління інтелектуалів, свого роду «диктатуру розуму».

Невблаганна необхідність все одно змусить «цих нечисленних філософів - людей зовсім не поганих, хоча їх і називають тепер марними, - прийняти на себе турботу про державу, чи бажають вони того чи ні (і державі доведеться їх слухатися)». Платон не залишає сподівань на те, що в прийдешньому «по якомусь божественному натхненню сповняться справжньою пристрастю, до справжньої філософії» сини нинішніх володарів і царів або вони самі. Чи відбудеться при цьому якась освічена монархія або sui generis - аристократія духу, філософ не уточнює. Він критично, з певною часткою песимізму і самокритики вдивляється в майбутнє, але все-таки радить теоретикам обміркувати "накидання державного устрою», всіляко враховуючи те, «що за своєю природою справедливо, прекрасно, розважливо і так далі», і то, «яке ж все це в людях ».

юся не такий вже нездійсненною фантазійної - від всіх інших точок зору, висловлених мислителями античності.

право, відсутність гострих протиріч з економікою, що розвивається політичною організацією і її конституційною оформленням. Очевидно, приймалися в розрахунок і конкретні факти державно-правової життя, реформи законодавства, «змагальний» характер античної демократії.

Якби Платон був «просто» ідеалістом, утопістом, він би обмежився описом цього образу чесноти, однією і для людини і для держави, в якому править аристократія духу. Мудреці-філософи не має значення, демократія може їх кілька або один, - самовіддано присвячують себе загальній справі, загальному благу всіх громадян, відмовляючись самі від всякого роду життєвого благополуччя. Але Платон одночасно і реаліст-дослідник. Його цікавлять всі мислимі форми правління, їх можливості, потенціал, ідеальні і реальні переваги і недоліки. Його улюблена математика дає йому одну з підстав для класифікації - кількість пануючих осіб. При цьому слід підкреслити, що філософ не визнає правильною форму правління, що не враховує думку меншості. У будь-якому випадку держава для нього є єдине політичне ціле, частини якого необхідно з'єднуються розумним розумінням згоди і порядку. Немає ніякої необхідності позбавляти Новомосковсктеля задоволення самостійно вникнути в міркування Платона, що стосуються форм державного правління, їх особливостей, причин їх циклічної зміни. Відзначимо лише, що тут Платон оперує цілком конкретними прикладами держав «демократичного» еллінського Заходу і «монархічного» Сходу, що він кладе початок вченню про зміну державних форм, про народження їхньої всіляких різновидів «як би з двох материнських видів державного устрою» - монархії і демократії. Платон вперше висловлює думку про поєднання форм держави, що отримала свій розвиток у Арістотеля, Цицерона, в працях мислителів рубежу Нового часу. Платонівська ідея змішаних форм правління до сих пір не втрачає своєї гуманістичної суспільно-політичної та морально-філософської цінності. Вона по праву стала невід'ємною частиною державно-правової теорії.

[1] Див. Разумович Н. Н, Політична і правова культура. Ідеї ​​та інститути Древньої Греції. М. 1989. С. 98-168.