Виникнення християнства на Русі

Історія християнства на Русі починається з переказу, глибоко вкоріненого в народній пам'яті, - сказання про подорож на Русь св. ап. Андрія Первозванного, яке знаходиться в недатованій частини «Повісті временних літ» (ПВЛ). Про достовірність цього факту в історичній науці ведуться суперечки. Але не викликає сумнівів перебування ап. Андрія на берегах Північного Причорномор'я. Переказ про освячення апостолом київських пагорбів у даний час має багатьох прихильників [i] [1], впевненість яких заснована на великому обсязі цілком достовірного історичного матеріалу [ii] [2].

Уже такі церковні письменники, як Тертуліан († 240), Афанасій Олександрійський († 373), Іоанн Златоуст († 407), Ієронім († 420) називають скіфів (в їх час скіфи - це не етнічна, а скоріше збірне ім'я) в серед народів, між якими було поширене християнство. «Гуни вивчають Псалтир, а холоду Скіфії палають жаром віри», - говорить Ієронім [iii] [3]. Останні його слова сприймаються як гіпербола, але факт раннього поширення християнства в Північному Причорномор'ї, де була розкинута мережу грецьких міст-колоній (Ольвія, Тірас, Танаис, Херсонес, Феодосія, Пантікапей), не підлягає ніякому сумніву, тому що підтверджується не тільки письмовими, а й численними археологічними даними.

В «Історії Російської Церкви» митрополит Макарій призводить великий список причорноморських єпархій перших століть християнства, освячених подвигом багатьох святих, мучеників і сповідників [iv] [4] За свідченням істориків-сучасників на цих землях вже тоді мешкали слов'янські племена. Конкретних даних про прийняття ними віри Христової немає, але дуже ймовірні одиничні, внаслідок відсутності згуртовує державності, випадки звернення слов'ян-язичників до Христа. Нашестя гунів в кінці IV - початку V століття мало серйозні негативні наслідки для поширення християнства на Русі, тому що на певний час розірвало зв'язку східних слов'ян із християнськими центрами Візантії.

Але вже кінець V - початок VI століття стає часом рішучих змін як у житті східних слов'ян, так і всього слов'янства. До цього часу в районі Середнього Подніпров'я починає складатися союз слов'янських племен, на чолі якого стало плем'я русів, що жило в басейні річки Росі. Створення такого союзу поклало початок давньоруської державності, з центром в Києві. Територія ж, займана цими об'єдналися слов'янськими племенами, і стала тим місцем, «звідки пішла Руська земля». [V] [5]

Ряд сучасних дослідників справедливо вважає, що в цих походах слов'ян на Візантію брали участь як південні, так і среднедньодніпровскі племена, тобто руси, а князь Кий (родоначальник київських князів) являв собою велику історичну особистість, був відомий самому імператору Візантії, який запросив його в Константинополь і надав йому «велику честь», уклавши з ним союз [vi] [6].

Тому з великою вірогідністю можна говорити про те, що вже в ті далекі часи частина русів, що поверталися з походів у Візантію, і дружинники, що побували з князем Києм в Константинополі (КПле), не тільки побачили і відчули новий для них світ, світ найвищої християнської культури, а й самі прийняли хрещення. Через них інша Русь могла безпосередньо дізнаватися про віру Христову.

Перші повідомлення візантійських джерел, в яких розповідається про звернення русів до Христа, слід розглядати скоріше не як свідчення про перших християн серед наших предків, але лише в якості перших дійшли до нас письмових джерел, що відбили певний етап поширення святої віри на Русі.
До цих письмових джерел відносяться візантійські житія свв. Георгія Амастридського і Стефана Сурозького. У них розповідається про напади українських дружин на Амастриду і Сурож наприкінці VIII - на початку IX ст. [Vii] [7].

У житії Стефана Сурозького ми Новомосковськ: «По смерті ж святого мало років міну (VIII ст.), Прийди рать велика русскаа з Новаграда, князь Бравлин сильний зело. », Про страшну силу українських варварів йдеться і в другому житії:« Було навала варварів Русі, народу. найвищою мірою дикого і грубого, який не носить в собі ніяких слідів людинолюбства. вони. почавши розорення від Пропонтіди і відвідавши інше узбережжі, досягли нарешті і батьківщини святого ». Варвари, зневажанням св. мощі Стефана і Георгія, уражаються «божественним гнівом» і, приголомшені силою християнських святинь, приносять каяття, Бравлин ж після бачення св. Стефана погоджується прийняти хрещення [viii] [8].

Відносно цих пам'яток не можна однозначно сказати - чи маємо ми справу з окремими слов'янськими племенами під ім'ям русів або ж з Руссю як державою. Але вже в ПВЛ повідомлення про хрещення Русі, пов'язане з її нападом на КПль в 860 році і чудовим поразкою росів, не залишає сумнівів в останньому припущенні. В його основі лежать не тільки літописні відомості про те, що на чолі цього походу на столицю Візантійської імперії стояли київські князі Аскольд і Дір. Важливим доповненням до них є також повідомлення Бертинских анналів, в яких вперше згадується про існування в першій половині IX століття держави Рос, що і є Русь, або Руська земля, в Середньому Подніпров'ї [ix] [9].

Найважливішими ж джерелами, що описують цю подію, є проповіді Святішого Патріарха Фотія і його Окружне послання, датоване 867 роком. У цьому Посланні до східним єпископам святитель повідомляв, що українські «проміняли еллінське і нечестиве вчення, яке містили раніше, на чисту і щиру християнську віру. І настільки розгорілися у них бажання й ревнощі віри, що прийняли єпископа і пастиря і цілують вірування християн з великою старанністю і ревнощами ». Про те ж факт хрещення і прийняття єпископа росами говорить і хронограф Кедрина, а також текст Олегова договору з греками 911г. який посилається на «від багатьох років межю хрістаани і Руссю бивьшюю любов» [x] [10].

Єпископ, який прибув до Києва на кілька років пізніше, після переконливої ​​проповіді і чуда з вийнятим з вогню неушкодженим Євангелієм засновує першу громаду. Сам факт хрещення Русі (варязько-слов'янської, чорноморської і південно-руської народності) в КПле, як правило, не викликає сумнівів, і більшість дослідників погоджується з тим, що цієї Руссю була Русь Київська, то в науковій літературі велися довгі суперечки про місцеперебування єпископа , прийнятого нашими предками. Найбільш ймовірними є дві гіпотези:

1) Єпископ був місійним і не мав постійної кафедри в українських землях [xi] [11].

2) Єпископська кафедра перебувала в Києві [xii] [12].

ПВЛ під 882 р повідомляє про те, що на могилі Аскольда згодом був побудований храм св. Ніколи, що вказує на факт прийняття Аскольдом християнства.
Хрещення українських дружин в КПле в 860 р мало надзвичайно важливе значення для поширення християнства в Руській землі. Можна з упевненістю говорити не тільки про наявність серед русів окремих християн, а й про існування серед них християнської громади, крім Києва, і в інших центрах Русі. Відлуння хрещення 860 р чується в ряді пам'яток давньоруської писемності, де можна зустріти свідоцтва, згідно з якими сучасником Патріарха Фотія є сам св. кн. Сміла, який хрестив Руську землю більш ніж через століття [xiii] [13].

Принесене з Візантії первісне християнство не зникло і після того, коли до Києва прийшов з Новгорода князь Олег. Приблизно в другій половині IX ст. - початку X ст. християнська Церква на Русі Київської вже мала деякий улаштування: в каталозі імператора Льва VI (885 - 912) вона, як митрополія КПого патріарха, вважалася на 61-му місці, а дещо пізніше, в переліку імператора Костянтина Багрянородного, російська митрополія була записана 60 ой. [xiv] [14]

Визначну роль у справі освіти Русі світлом благовістя зіграли і ряд наступних найважливіших обставин.
Як відомо, в 864 році приймає благодать хрещення Болгарія, з якою Давньоруська держава починає підтримувати найтісніші відносини з кінця IX - початку X століття. Саме звідти, за твердженням ряду істориків, на Русь надходили богослужбові книги і багата духовна література.

Відповідно до хронології А.В. Карташова, в 855 - 56 рр. працями «просвітителів мов словенських» свв. рівноапостольних братів Кирила і Мефодія було покладено початок слов'янської писемності. Як переконливо довів Карташов, Хозарська місія (861г.) Свв. Костянтина Філософа і Мефодія стоїть у тісному зв'язку з нападом українських на КПль в 860 р «Костянтин Ф. з Мефодієм, - каже історик, - вирушаючи в Хазарію, їхали з благословення патр. Фотія до тієї Русі, яка нападала на КПль і потім просила про посилку до них християнського вчителя »[xv] [15]. Т.ч. українські християни вже до початку існування власної єпископії мали на руках більшість богослужбових книг і майже все Св. Письмо рідною мовою, що у величезній мірі сприяло розвитку початків християнства, закладених свв. братами.

Про ранньому поширення писемності на Русі свідчить і договір князя Олега з Візантією, датований 911 роком і дає підставу говорити про існування вже в той час при київських князів особливої ​​канцелярії, де зберігалися і письмові документи. Ще більш переконливим доказом, що дозволяє висловити тверде судження про дуже ранньому і значне поширення грамотності на Русі, є найдавніша російська напис на глиняному горщику, знайденому під Дружковкаом в 1949 році. Будучи найдавнішим українським пам'ятником писемності, що дійшли до нас в справжньому вигляді, вона, безперечно, означає, що грамотність на Русі вже на початку X століття була не тільки книжкової, а й побутової [xvi] [16].

Подальше поширення віри Христової в Руській землі засвідчено перш за все знаменитим договором князя Ігоря з Візантією, укладеним в 944 році.
Його цінність полягає в тому, що він дає чітке уявлення, наскільки вже християнська громада в Києві в середині X століття була численна за своїм складом і користувалася величезним впливом у державному житті Русі.

У цьому договорі християни виступають не тільки як рівноправні його учасники, а й стоять у ньому на першому місці. «« Се бо бе с'борная церков, мнози бо беша варязи хрестеяні », - пояснює літописець. Слід зазначити також, що в договорі мова йде аж ніяк не про всіх християн в Києві, а лише про тих з них, які займали вищі державні посади в Давньоруській державі, мали повноваження укладати міжнародні угоди і чия присяга вважалася необхідною, поряд з присягою самого київського князя .

Згідно з літописом, цю присягу українські християни принесли в церкві св. пророка Іллі, яка в тексті договору названа соборною. Така вказівка ​​дало можливість ряду дослідників висловити припущення, що в Києві в той час, крім неї, існували й інші християнські храми [xvii] [17]. А літописне повідомлення про те, що вона стояла поблизу від княжого палацу і будинків дружинників, робить цілком допустимої думку про толерантному ставленні до християн і самого князя Ігоря (ПВЛ, с. 38 - 39).
Після укладення договору українські ще частіше стали ходити до Візантії для торгівлі, жили там по кілька місяців при монастирі св. Мамми і ближче знайомилися з православ'ям; інші надходили на службу до імператора.

Після смерті Ігоря († 945) до повноліття Святослава правителькою стає св. равноап. кн. Ольга, що стала, по слову літописця, попередницею св. равноап. князя Смелаа, «аки денниця перед сонцем і аки зоря перед світлом» (ПВЛ, с. 49).
В основі найдавніших українських джерел, що оповідають про духовні подвиги св. Ольги, лежить церковний переказ, що виникло, мабуть, вже в X столітті, але в своєму первісному вигляді до нас не дійшли. Але саме воно стало тим твором, яке поклало початок южнославянскому короткому житію рівноапостольної княгині і літописної повісті про неї.

Час правління св. Ольги відображає істотно новий етап в історичній і релігійного життя українського народу. Завдяки її турботам було припинено грабежі підкорених племен, а також введено правильне оподаткування та адміністративний поділ Руської землі. Але крім величі св. княгині як правительки держави, літописців дивувало в ній і те, що, залишившись вдовою, вона, всупереч язичницьким звичаєм, не вийшла вдруге заміж, «уподібнившись горлиці едіномужней» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1, с. І).

Першою її турботою було бажання звернути до Христа свого власного сина - майбутнього правителя Русі - Святослава. Так, Ольга часто говорила йому: «Аз, синові мій, Бога пізнав і радуюся. Аще ти пізнаєш і радіти почнешь ». І незважаючи на те, що він відмовлявся, св. княгиня, не примушуючи і продовжуючи любити його, як справжня християнка, зі смиренням молилася «за сина і за людей по вся нощи і дні», з надією повторюючи: «Воля Божа нехай буде; аще Бог хощет помилувати роду мого й землі українські, так покладе їм на серце звернутись до Бога, яко же і мені Бог дарував »(ПВЛ, с. 46).
Під час своїх численних місіонерських подорожей, проповідуючи слово Боже, «яко істинна учениця Христова і едіноревнітельніца апостолів», св. княгиня удостоїлася бачити, як багато хто з її підданих, слухаючи їй, «люб'язно приймали від уст ея слово Боже і хрестилися» (ПСРЛ, т. XXI, ч. 1, с. 27).

Це переказ, що зберігся в народній пам'яті і записане в XVI столітті, цілком можна порівняти з древнім свідченням XI століття про те, що св. Ольга, повернувшись з КПля, «требища бісівські поламаєш». Саме в духовній боротьбі, озброєна св. Хрестом Господнім і всеперемагаючої силою слова Божого, вона поторощить в серцях своїх підданих, які брали хрещення, ідолів і кумирів. Але проводити політику християнізації, займатися храмобудівництва Ольга могла тільки в межах своїх особистих палаців і маєтків, тому що в той час ще сильні були позиції партії язичників, яким співчував войовничий Святослав.
Велика заслуга св. Ольги і на іншому терені її земного служіння. Займаючись вихованням своїх онуків, вона перша посіяла насіння віри Христової в серці майбутнього хрестителя Русі св. кн. Смелаа. І саме ці настанови і її святе життя одна з головних причин, що спонукали св. князя звернутися до Христа.

Коли ж настали її останні години в цьому житті, св. Ольга, знаючи про язичництві сина Святослава, «заповіла НЕ творити тризни над собою» і заповідала зробити її поховання за християнським законом. Священик «похорони блаженну Ольгу». Під час похорону плакали і син її, і внуки, і «людье вси», тобто не тільки християни, але і язичники, серед яких вона «сяяла, аки місяць в нощи». Глибоко вірно судження, висловлене нашим літописцем, що св. Ольга, по праву іменується Російською Православною Церквою рівноапостольної і просветительницей Руської землі, «перше вніде в Царство Небесне від Русі» (ПВЛ, с. 48 - 49).
Період, що відокремлює кончину св. Ольги († 969) від хрещення Русі при св. кн. Смелае, характеризується в історії нашого християнства настанням язичницької реакції.