Становлення і етапи українського релігійного відродження

російське Предвозрождение

Проблема цього дослідження, переживала чи культура Русі власне Відродження, вельми суперечлива і багатостороння. Більшість точок зору, що спираються на стереотипні уявлення про такому всесвітньому явище, як Ренесанс, повністю виключають таку можливість. Не викликає сумніву той факт, що найважливішою складовою будь-якого культурного процесу є його філософія. Згідно широко поширеній стереотипу, пов'язаного з просвітницькою традицією, вУкаіни, аж до XIX століття, взагалі не існувало філософії. Природно, що ставлення до вітчизняної богословсько-філософської думки, що сформувалася в рамках православної церкви, найчастіше було негативне. Тим часом православ'я було для українського народу органічної релігією, воно надавало существеннейшее вплив майже на всі сфери його історичного буття: менталітет, психологію, культуру. Тому історія вітчизняної думки і не могла розвиватися поза рамками православної традиції.

Західна думка розвивалася в напрямку компромісу між вірою і розумом, а філософія ставала там найважливішим елементом богопізнання, виділившись в кінці кінців в самостійну форму знання. Східна ж, в тому числі і російська богословсько-філософська традиція виходила з того, що догматичні істини не можуть бути осягнути тільки раціональним шляхом, оскільки вони швидше «сверхраціональном», звернені до серця людини і сприймаються ним за допомогою особливого духовного досвіду. У своїй роботі «Шлях духовного оновлення» український релігійний мислитель І. Ільїн розмірковував: «Віра не дається доказами. Бо джерело віри не в міркуванні, а в предметному горінні серця. У цьому основна відмінність православ'я від протестантизму. Віра не дається вольовому натиску. Бо джерело віри не в вольовому рішенні ( «буду вірити»), а в силі споглядає любові. У цьому основна відмінність православ'я від католицизму ». Філософія вУкаіни дійсно досить пізно виділилася в самостійну сферу знання і була найважливішою складовою як богослов'я, так і вітчизняної літератури. Тому не можна не погодитися з Л.Є. Шапошніковим, що не «спеціальні філософські трактати відображають рівень розвитку філософії, а вся сукупність інтелектуальної діяльності».

Необхідною умовою розвитку філософії є ​​наявність внутрішньої свободи дослідження. ВУкаіни, незважаючи на те, що її думка майже завжди залишалася так чи інакше пов'язаної зі своєю релігійною грунтом і це визначило своєрідність її філософії, існували сприятливі в цілому умови для розвитку вільної творчості. Церква, відповідаючи за цілісність релігійного світогляду, часто досить критично оцінювала релігійно-філософські пошуки, але сказати, що вона їх зупиняла і припиняла, було б невірно. Її неприйняття викликали ті вчення, які прямо суперечили церковної традиції. Бар'єром на шляху вільного розвитку російської думки частіше ставало держава, але в церковній свідомості дух свободи не висихав майже ніколи.

До середини XIV століття Русь перебувала в критичному стані. Її роздирали роздробленість, монгольське іго. І хоча з часу Батиєва розгрому виросло кілька поколінь українських людей, моральний стан народу залишалося пригніченим. Об'єднання земель стало історичною необхідністю для Русі. Але щоб скинути іноземне ярмо, забезпечити незалежність держави, українського народу необхідно було зміцнити свої моральні і духовні сили, принижені більш ніж віковим іноземним ярмом. Найважливішу роль у відродженні Русі, в справі утворення єдиної держави зіграла Церква. У своєму дослідженні «Держава і церква на Русі XIV-XVI ст.» Р.Г. Скринніков справедливо зауважував, що церкви ніколи не вдалося б придбати виняткову владу над умами українських людей, якби серед її діячів не з'явились подвижники, не "щадили живота свого» в ім'я загального великої справи.

Одним з найвидатніших діячів російської православної Церкви був преп. Сергій Радонезький. Преп. Сергій розумів, що іноземне ярмо принесло не тільки матеріальне руйнування, а й перш за все моральне, оскільки насильство над народом веде до його деградації і повного занепаду. Він усвідомлював, що українському народові необхідно було повернути віру, а через неї і моральну силу, і всією діяльністю сприяв духовному Відродженню Русі.

У другій половині XIV століття найважливішим загальнонаціональним центром Русі стає Троїцький монастир, заснований преп. С. Радонезького. Коли на Русі назріла необхідність національного та державного об'єднання, ідея Трійці, природно, привернула преп. Сергія, як символ подолання роздільності світу. Саме створення монастиря, що відображає принцип гуртожитку, було важливою віхою в процесі суспільного будівництва на Русі, оскільки общежительство завжди відображає духовний підйом. Зміцнення давньоукраїнського Київської держави також було пов'язано з поширенням монастирів незабаром після прийняття християнства. У той період монастирі, правда, були і повноправними суб'єктами економічного життя, і духовними центрами. Притому найчастіше вони виникали в крупних регіональних центрах. У складний період створення Московської держави монастирі повинні були стати перш за все загальнонаціональними духовними центрами. У цей час вони грунтувалися переважно на периферії, в північно-східній Заволжской Русі, на віддалі від міст.

Найважливішим джерелом духовної просвіти для Русі в XIV столітті залишалася Візантія, переживала останній «палеологовский Ренесанс». Російське духовенство дуже уважно стежило за релігійними пошуками Візантії. Серед грецьких ченців в той час була дуже сильна ідея гуртожитку як спільного житія в повній любові, однодумності та економічному єдності. Такі чернечі громади називалися по-грецьки кіновіями, а по-латині - комунами. Обраним же монахам дозволялося залишати громаду і віддалятися в пустель, щоб вести життя відлюдників, що вважалося великим аскетичним подвигом. Ця ідея була оформлена в цілий напрям, що отримало назву ісихазму. Вчення ісихазму виявилося близьким по духу преп. Сергія Радонезького, до того ж він усвідомив, що ідея общежітельства відображає суть пошуків і прагнень українського народу.

Трохи раніше Візантія була охоплена так званими «Афонський спорами» між великим богословом і філософом св. Г. Паламою і його прихильниками і противником афонських подвижників Варлаамом Калабрійським. Преп. Сергія глибоко хвилювали ці питання, і для того, щоб бути в повній мірі обізнаним в них, він направляв до Константинополя свого довіреного представника. Таким чином, містичне вчення ісихазму проникло на Русь вже у другій половині XIV століття і протягом століть визначало тут розвиток одного з напрямків релігійно-філософської думки.

Історична обстановка в Візантії XIV століття була дуже схожа на ту, яка склалася на Русі. Преп. Сергій розумів, що чисто церковно-практична проблема перетворилася в політичну і вимагала теоретичного обгрунтування. Історичною передумовою паламітскіх суперечок служила полеміка між східними і західними християнами з питання «filioque». Протистояння розгорілося з новою силою, коли католики, бажаючи підірвати значення афонського подвижництва, представили віру афонських ченців про те, що вони входять в спілкування з Богом, брехнею, а стан исихастов що не виводить людину з чисто земної сфери. Суть міркувань Варлаама Калабрійського зводилася до наступного. Він вважав, що Бог - просте Істота, а, отже, в Його природі невиразно нічого, крім Божества, але якщо що-небудь і помітно, то тільки в суб'єктивному людській свідомості. Таким чином, Варлаам пропонував вважати, що або Божество неіменованих, якщо Його сутність пізнати, тобто прийняти агностицизм, або визнати, що Бог пізнаваний за допомогою розумових понять, тобто раціоналізм. Вчення Варлаама служило мети дискредитації подвигу афонських подвижників.

Найбільш послідовним противником Варлаама виступив св. Г. Палама. По суті справи перед «учителем безмовності» стояло завдання засудження філософії номіналізму, що підготувала секуляризм Нового часу і догматичні основи протестантизму на Заході, а також вельми популярною серед деяких візантійських мислителів XIV століття, і зміцнення позицій християнського реалізму. Прот. І. Мейєндорф справедливо зазначав: «В особі калабрийцев Східна Церква засудила номиналистическое напрямок думки, перетворювало Бога в трансцендентну непізнавану сутність. [Яка], залишаючись перводвигателем творіння, перебуває в бездіяльності щодо людини і надає йому повну самостійність; втілення, духовний досвід святих витісняються в область символів або різних чудес, які не мали внутрішнього зв'язку з повсякденною реальністю. Людський розум, за умови, що він не претендує на пізнання Бога, залишається суверенною в своїй області і сам по собі може визначати людське місце в світі незалежно від Одкровення і благодаті »(Заключ.). Св. Г. Палама вчив, що в Бозі, поряд з істотою, є і діяльність, саморозкриття Божества. Ця Божественна діяльність, або енергія, може повідомлятися людям. І людина, долучаючись до цієї діяльності в світлі енергії Сутності, долучається до Самого Бога. У своєму головному трактаті «Тріади на захист священно-мовчать», направленому проти Варлаама, св. Григорій писав: «Здобути в собі Бога, в чистоті пристане до Нього і злитися з Його неслиянность світлом, наскільки доступно людській природі, неможливо, якщо крім очищення через чесноту ми не станемо зовні, а вірніше вище самих себе, залишивши заодно з відчуттям все чуттєве , піднявшись над помислами, роздумами та розумовим знанням, цілком віддавшись в молитві нематеріальним духовним дій [енергій], отримавши незнання, яке вище знання, і наповнившись в ньому пресвітлим сяйвом Духа, так що невидимо побачимо нагороди вічно ого світу ».

Отже, у Палами все, так чи інакше причетна Богу і духовній сфері, пронизане божественним сяйвом. У найбільш чистому і доступному людському сприйняттю вигляді Христос показав цей світ на горі Фавор. Св. Григорій і його прихильники стверджували, що в акті Преображення на Фаворі учням Ісуса був виявлений нестворене світло, за посередництвом якого можливо прилучення до трансцендентної божественної суті. Узреніе Фаворського світла, як і інших енергій Бога, надчуттєвий баченням в особливому містичному акті і було головною метою исихастов. Св. Г. Палама і його прихильники взяли верх як в богословській суперечці, так і придбали політичний вплив в Візантії, а вчення ісихазму було визнано на Константинопольському соборі 1368 року офіційною доктриною східної Церкви. Середина XIV століття була часом потужного духовного підйому в Візантії, що вплинули на всі сфери її культури. Період цей по праву іменується «Палеологовского» Ренесансом.

Візантія, на рубежі XIV-XV століть вже стояла на порозі загибелі, передала культурну естафету Русі і іншим слов'янським державам. Прот. І. Мейєндорф писав: «Поза сумнівом, що в XIV столітті російське та грецьке чернецтво об'єдналося в своїх прагненнях і діяльності спільною ідеологією і творчим імпульсом, який мав на увазі відданість ідеї« візантійського співдружності », пожвавлення інтересу до візантійської літературної традиції, усвідомлення законності культурного плюралізму, релігійний підйом і місіонерську ревнощі »(Гл. VI). Успадковані Московською Руссю закінчена богословсько-філософська система, блискучий живопис папеологовского часу послужили міцним фундаментом в її подальшому культурному будівництві. Серйозний вплив на розвиток богослов'я та релігійної філософії Русі зробило і те, що в розглянутий час вона отримала можливість познайомитися в слов'янському перекладі з одним з найвидатніших пам'яток християнської думки - творами Діонісія Ареопагіта. Перший повний слов'янський переклад Ареопагитик був зроблений ченцем Ісаєю на Афоні у 1371 році.

Перш за все преп. С. Радонезький ввів ідею і практику «високого житія», як еталон моральної досконалості, як загальнолюдський ідеал.