Співвідношення духовності та релігійності

Питання про співвідношення духовності людини і релігійності, звичайно, перетворився в не простий. Особливо, якщо врахувати історично довгу традицію в світі і те, як його вирішували в нашій вітчизняній історії. Проте, як радить С. Гроф, «щоб не було непорозумінь і плутанини, що компрометують обговорення такої теми, необхідно провести чітке розходження між духовністю і релігійністю» [50].

Складність в тому, що для існування релігійності, як і духовності людини є «вічні причини», а не тільки минущі. Це існування смерті і знання людської істоти про смерть, причому особисто моєї, мене; існування доцільності; існування вічності і нескінченності, наявність далеких космічних і глибинних залежностей. На думку деяких дослідників духовності, релігія бере на себе виконання функцій: таких як визнання кордонів могутності людини; як носія вічних цінностей; як фактора культури і об'єднання людей; як історичного феномена; як останньої втіхи перед фактом кінцівки людського життя і смертності близьких [51].

Чи не з усім тут можна погодитися, але головні причини існування релігійності, на наш погляд, не функціональні, а в тому, що, поряд з а) пізнанням і б) пізнаваним, існує і в) вічне, незбагненне - якщо світобудову нескінченно і все змінюється . А будь-яка людина як людське унікальна істота про це знає або смутно здогадується і переживає існування цього факту. «Таємниця нескінченності в просторі і безсмертя в часі завжди була найпотужнішим каталізатором, що направляють людську думку на пошуки істини ... Проте, (сьогодні реальність ще така, що навіть - Г.М.) багато дослідників взагалі не визнають проблему нескінченності» [52 ].

У зв'язку з такими об'єктивними обставинами (як нескінченність і смерть) ми вважаємо, що в питанні співвідношення духовності і релігійності необхідно не змішувати, а диференціювати Бога і Релігію, Церква.

Реальна ситуація тут така, що про Бога не знає ніхто і нічого - ні наука як основа реальної духовності, ні релігія. І, хоча особистісно може бути деколи хотілося, щоб Бог був, але, на жаль, слова Лапласа про те, що наука не має потреби й не підтверджує такої гіпотези, актуальні. І сьогодні, розкривається дослідниками природи картина світобудови, як і раніше, показує, що «... Всесвіт без краю в просторі, без початку і кінця часу, без будь-яких справ для Творця». Це дані космології та астрономії (а не астрології), дані синергетики; це - факти (а не події) [55].

Виходить так, що наука не лукавить і недвозначно визнається, говорить про Бога - не знаємо; будуть факти, будемо говорити (не події, а факти!). Але у науки є знання про релігію, повторимо нема про Бога, наука вивчає її [56]. Релігія ж дозволяє собі стверджувати - знаємо, що Бог (або щось креаціоністського потойбічне) є, і спробуй ще засумнівався, немов для цього є будь-які факти. Тому, якщо в питанні про Бога треба дійсно залишити кожної людини наодинці з самим собою, чого вимагає і справедливо дозволяє, до речі, Конституція РФ, то в питанні про релігію і церкви - інша справа. Позитивно чи критично ставлячись до одного ланці інституту надприродного, у людини можливо не обов'язково проложітельное ставлення до іншого і навпаки. Та й сама по собі віра в надприродне не гарантує духовності.

Про включення релігійності в духовність, якщо і можна говорити, то лише в певному розумінні. Тому що будь-який релігійне вчення включає в себе крім власних релігійних догматів і некоториеобщечеловеческіе орієнтири життя. Інакше кажучи, в релігійності є момент духовності. Однак і тут духовність самої релігійності, можна сказати, компенсаторна, вимушена. Бо, ніж більш бездуховен навколишній світ або час, тим більше підстав говорити про духовність релігії. Як вірно зауважив В.І. Дуденок, «людині врешті-решт потрібен не бог, а інша людина і його досконалість, і лише оскільки він цього не знаходить, він змушений звертатися до Бога» [57].

Як і в області спраги моральних орієнтирів, можна те ж саме сказати і в області втамування спраги пізнання «вічних» питань буття. І тут деяким нетерплячим людям врешті-решт потрібен не бог, а внутрішня пізнавальна опора, яку вони бачать у відповіді на названі вище «вічні» питання. І лише оскільки вони їх з різних причин не знаходять, вони також змушені звертатися до спрощеного і «універсальним» варіанту, до Бога. Як говорить Гуссерль, «Бог - це людина, перенесений в нескінченну далечінь» [59].

Головна несумісність полягає в тому, що в релігійності світ онтологічно в принципі «розділений» на «потойбічний» і «посюсторонний», немов для цього є будь-які фактичні підстави. Онтологічно (НЕ гносеологічно; гносеологічно можливо все, що може придумати людський дух - конструктор), ділячи світ на «той» і «цей», та ще й на той - головний, справжній, а цей - тлінний, несправжній, вона робить несумісною це життя з «тієї». Мимоволі відвертаючи від цього життя, мимоволі принижуючи життя, мимоволі спрямовуючи всі помисли людини і людства до іншого - «тієї», «потойбічною», релігійність створює найбільшу можливість для маніпулювання і самоманіпулірованія свідомістю людини. Релігійність створює наносні додаткові підстави для «великої нудьги людини» і без того можливого «екзистенціального вакууму» (В. Франкл) [60].

Релігійність несумісна з духовністю і тому, що несумісна з природним каузальних поясненням світу, підміняючи його надприродним акаузальним, ніяк нічим ніким і ніколи не «верифіковані». Ось, коли будуть факти, тоді і будемо говорити. Релігійність несумісна з раціональними доказами, без різниці «події» і «факти», підміняючи факти ірраціонально-надприродними, подійними і умілими софістичними доводами, використовуючи вічність, нескінченність буття і кінцівку людини. Реальна ж духовність не може бути заснована на ір-розумному фундаменті.

Релігійність внутрішньо, в своїй суті несумісна з науковим знанням, прагнучи підмінити його релігійною вірою, тобто некритичним, несамостійним сприйняттям світу. Тому багато вчених вважають за краще ставлення між релігією і наукою, як каже В. П. Зінченко, «на відстані і до того ж на значній. По-перше, одна релігія - марксизму-ленінізму зі своїми догматами вже була, був і «кінець світу». По-друге, релігія - це одкровення, догмат віри, подвиг віри, а наука - це робота, праця з висунення, перевірці гіпотез, їх доведення, праця рефлексії, а іноді і подвиг сумніви. висування нових гіпотез ... По-третє, релігія роз'єднує людей по їх вірі, а наука з'єднує, дає їм загальне знання, з-знання. Тому ... психологи надходять досить необачно, поступаючись релігії монополію на дослідження душі і духу. Філософи обачнішими »[61].

Найцікавіше, що релігійність несумісна і з загальнолюдської мораллю. Перш за все тому, що вона прагне підмінити її різновидом парціальної (партійної, від party - частина), приватної. Цим мимоволі порушуючи «права людини». Останнє виражається у внутрішньому зарозумілості, якоїсь підозрілості і прихованому презирстві, поблажливості до арелігійна людям, «нечистим», «нехристам», «не своїм», певною нетерпимості до інакомислячих. Справа доходить до того, що «нерелігійних починає ототожнюватися з аморализмом» [62].

Далі. Ми не можемо достовірно знати того, що Бог безумовно існує чи не існує. Той, хто стверджує ту чи іншу безумовність мимоволі допомагає людству і людині не бути моральним. Тому що, як підкреслює ще Кант, якби людина могла володіти таким знанням. то його вчинки не могли б бути моральними, так як тоді вони визначалися б страхом перед відплатою і надією на нагороду. Тоді добровільність, власна природа, зрілість людського в людині вимикалася б, підмінялася природою іншого. Як відомо, Канту довелося обмежити знання, щоб звільнити місце вірі. Однак, як справедливо підкреслює Т.И.Ойзерман [63], Кант при цьому має на увазі віру розуму, тобто постулати практичного розуму, а не доктринальну віру будь-якої релігії.

Іноді вважають, що релігії властива інтегруюча функція, яку часом висувають навіть на передній план. Але і тут проявляється парціальний або цінності корпорації, боротьби за владу. Дійсно існує проект релігійного екуменізму, призначеного зближувати народи. Але він явно недостатньо бере до уваги один момент. Це чітко було виявлено протягом століть історичне властивість кожної процвітаючої релігії відторгати інакомислячих і инаковерующих. Як зазначає С. Гроф, «пануючі великі релігії можуть об'єднати людей в межах власної округи, але проявляють схильність до створення ворожнечі в ширшому масштабі, оскільки протиставляють свою групу всім іншим і намагаються або звернути, або викорінити їх» [64]. Інакше кажучи, інтегруюча функція будь-якої релігії дуже відносна, оскільки передбачає консолідацію своїх адептів за рахунок гранично негативної оцінки «чужих».

А тепер про проекти Міністерства освіти поліпшення духовності шляхом «викладання релігії» в українських школах і ВУЗах. Перш за все тут необхідно ясно поставити питання. Про що йде мова: про викладання релігії (введення Закону Божого в школах, теології в Вузах) або про викладання релігієзнавства (культурології релігії)? Далі, хто буде і зможе викладати: чисто секуляризовані педагоги або віруючі вчителі, або посланці церкви. Потрібні тоді тисячі і тисячі підготовлених фахівців, якщо викладати навіть на факультативних засадах? Як все це без лукавства поєднати: з цілями громадянського суспільства, зі світською державою, з КонстітуціейУкаіни; з правами іншої частини громадян на арелігійна, з правами різних конфесій, крім православ'я?

Звідси випливає необхідність нагадування деяких методологічних моментів. По-перше, у всіх «цивілізованих» країнах по законодавству (в тому числі і по КонстітуцііУкаіни, а вУкаіни - теж світська держава) церква відділена від держави, а школа від церкви. Цього вже достатньо, щоб рішуче не заохочувати спроби церков (навіть «традиційних») прямо або побічно увійти до шкільних класів, вузівські аудиторії. І дивно, що проблема викладання релігії в школах дискутується тенденційно тими людьми, за словами А.А.Гусейнова, які «покликані реформувати школу, щоб піднятися до цілей громадянського суспільства, а насправді вони ведуть її в прямо протилежному напрямку». Адже здавалося б ясно, ставлення до Бога - особиста справа кожного, і владі до нього не повинно бути справи - ініціативного або хто відступить від законів світської держави. «Ставлячи під сумнів ідеал раціонального знання», ... проникнення в систему освіти церкви, конфесіоналізації «не просто тягнуть вітчизняну школу назад, а відкидають на цілу епоху» [65].

По-друге, навіть при викладанні релігієзнавства, як підкреслює В.І.Гараджа «світоглядно нейтрального розмови про релігію бути не може» [66]. З цього випливає, що викладати цей предмет може світський педагог, глибоко підготовлений, толерантна людина. Віруючі або захоплені вчителі, тим більше посланці церкви неминуче стануть просувати «замаскований теїзм». Чи стане порушуватися конституційний принцип світської держави, формуючи мимовільну незаконослухняним.

По-четверте, релігія, як і будь-яка форма ідеології, мимоволі прагне до монополії. Звідси, на думку В.Г.Федотовой, хоча релігія і виконує деякі позитивні функції, але «ці функції не вимагають перетворення держави і суспільства в релігійне». «Духовне відродження країни, яке залежить від консолідації всіх сил суспільства, насамперед політичних сил, включає релігію, але не становить її монополію» [68].

Резюме. Якщо говорити про відродження і формуванні реальної духовності. а не лукавою, то це 1.Рішення конкретного комплексу взаємозалежних загальнолюдських завдань, а не тільки і не стільки релігійності. З. Фрейд не випадково вважає, що в цілому «для культури буде більшою небезпекою, якщо вона збереже своє нинішнє ставлення до релігії, ніж відмовиться від нього» [69]. В духовності будь-яка людська істота шукає і знаходить опору на свою поведінку зрілого духу, на його споглядально-конструює активність і мудрі розпорядження. А вони можливі. Можливі тоді, коли дух людини збалансовано вирощений і виходить за межі повсякденності для розуміння, нарешті, сутності повсякденності. І тоді краще пізнається сенс буття, його текст і контекст і власне буття в ньому. Тоді виходить ефект «велике бачиться на відстані», інакше людське, занадто людське, в тому числі і містичне, заступає світло і сенс спільного життя світобудови і свого власного життя як людини.

Унікальність виду людина у всесвіті найбільше проявляється в реальній духовності людини. Тут свідомість і неусвідомлюване також добре взаємодіють, а душа людини герменевтически зближуючись з вічністю - заспокоюється. Це помітно при розгляді функцій духовності людини.

2. «Практичним» людям духовність людини здається декоративною прикрасою людської психіки, а то і надуманістю священнослужителів, а тепер ось вчених, без якої можна і обійтися. Оскільки духовність є самовизначення себе до стану персональної свободи і відповідальності в світобудові, то духовність є явище аристократичне, але реальне. Вона не потреба і можливість лише окремих і обраних людей, як іноді думають. Нагадаємо, що термін аристократичне з грец. означає aristos - прагне до того, що називають на краще, в міру його розуміння.

Дослідження проблеми духовності призводить до виявлення об'єктивних чинників і екзистенціальних потреб, які породжують проблему духовності як особливого стану духу у кожної людини, рано чи пізно, в тій чи іншій формі її вираження. Тому що в її основі лежать «вічні причини», що тягнуть до духовності кожної людини і змушують його домагатися стану духовності в міру його світорозуміння і можливостей.

3. Формування реальної духовності - завдання можна вирішити, хоча і не проста. Основна магістраль тут пролягає з боку держави через світський шлях. У всякому разі було б помилковим ідентифікувати її з відродженням релігійності. Держава не може і повинно не заважати існуванню релігійності, але за рахунок самої пастви і лише її ресурсів, оскільки в світському демократичному суспільстві релігія відділена від держави. Мова йде не про атеїзм, тим більше про вульгарному, не кажучи вже про виправдання злочинів проти релігії, храмів, священнослужителів, віруючих. Йдеться про розвиток реальної духовності, поряд з природною поки релігійністю людей, а не про підміну суті явищ, методологічних підходів, стратегічних шляхів відродження духовності. Можлива адже і така духовність, яка реально поважає людину, спирається на його розум як на розумне стан духу людської істоти в його неокласичному розумінні.

4. Методологічні шляху формування випливають із структури і функцій духовності людини. Серед конкретних заходів з боку держави, що випливають з науки про дух людини і його духовності, очевидно необхідно:

- різке збільшення будівництва храмів реальної духовної культури: науки, освіти, мистецтва, виховання - шкіл, ліцеїв, вищих навчальних закладів, бібліотек, театрів, концертних і виставкових залів, а не тільки заохочення будівництва релігійних храмів і дискредитація на ділі освіти, науки, культури, реального виховання ;

- перехід в освіті на всіх рівнях до іншої моделі освіти: від інформаційної (репродуктивно-репресивно-безвідповідальної) до креативної (вміє ставити питання, знаходити їх вирішення, вирішувати їх, а й цинічною) і від неї до духовної моделі освіти (новогуманістіческой, інформаційно креативно-відповідальної) [70];

- включення в програму шкіл обов'язкового предмета «Служіння суспільству»,

починаючи з третього класу по 30 годин на місяць, де діти зобов'язані займатися

допомогою бездомним, людям похилого віку, які лежать в лікарні і так далі. це

робиться, наприклад, в американських школах, в які ходять діти з

забезпечених верств, де потрібно платити за навчання;

- особливе посилення якості та кількості викладання наукової філософії;

- повсюдне введення таких навчальних предметів як логіка, етика, естетика,

технологічність мислення, еніологія (наука про порятунок життя);

- збільшити «в рази» бюджет на освіту, виховання, науку і мистецтво.