Релігія і права людини
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
РЕЛІГІЯ І ПРАВА ЛЮДИНИ
Християнський підхід до прав людини серйозно відрізняється від того, що торжествує сьогодні в українській громадській думці. С.Л. Франк свого часу цю різницю висловлював дуже чітко. На його думку, все людські права випливають в кінцевому рахунку - прямо або побічно - з одного-єдиного "природженого" права: вимагати, щоб людині була дана можливість виконати свій обов'язок. Початок служіння первинно по відношенню до прав - це відзначали і І.А. Ільїн, і X. Ортега-і-Гассет. Саме в служінні, в віддачі себе цінності, яку людина вважає вищої, він виконує себе, наповнює змістом своє існування.
Не можна також не помітити суттєву, часто, до речі, відзначаємо і в релігійній філософії, і в богослов'ї, особливість християнської етики - свого роду "подвійний стандарт": те, що я зобов'язаний по відношенню до інших, я не маю права застосовувати до себе самого. Я, наприклад, зобов'язаний прощати інших, але не маю права прощати себе; повинен плекати в собі любов до інших, але не приведи Бог почати плекати в собі любов до себе самого. І навпаки: засудження самого себе морально підносить людину, а лихослів'я, засудження іншого духовно спотворює засуджує.
Згідно М.М. Бахтину, в Євангелії ми знаходимо єдиний за своєю глибиною синтез етичного соліпсизму, безкінечною суворості до себе самого - з одного боку, з добротою до іншої людини - з іншого. У всіх нормах Христа, вважав Бахтін, протиставляються "я" і "інший": абсолютна жертва для себе і милість для іншого. При цьому "я" - для себе, а "інший" - для Бога. І Батько, який з мене, може виправдати і милувати мене там, де я зсередини не можу виправдати себе самого принципово. Чим я повинен бути для іншого, тим Бог є для мене. Людина може тільки каятися, а відпускати гріхи може тільки інший. Те ж саме справедливо, на мій погляд, і щодо релігійного, точніше - християнського, бачення прав людини.
Яка позиція віруючого в питанні про "права людини"? Навіть можливість жити за своїми переконаннями сприймається релігійною людиною, християнином не як реалізація "конституційного права на свободу совісті", а як виконання прийнятої на себе в хрещенні обов'язки "стояти в вірі" і не відрікатися. Це за іншим християнин визнає право на його, іншого, нехай і іншу, віру. Собі ж самому християнин, його свобода совісті каже: не «можна», а «має". Людина за своєю природою служитель, він усвідомлює своє життя неповної і не відбулася, якщо, знову-таки, не набув цінності, якої він сам би міг віддати себе на служіння. І в будь-якому випадку в християнстві правове мислення починається не там, де людина виявляє наявність або відсутність (обмеження) своїх прав, а там, де він зауважує права іншого і упокорюється перед ними, упокорюється перед свободою іншого, дозволяє йому бути іншим.
"Перебудовний" міф про допустимість будь-якій позиції, про невиправданість "претензій на володіння істиною" в кінці кінців заперечує саму людину. Не беруся стверджувати, що є "загальнолюдські" цінності, але принаймні в світі християнської культури це визнано зовсім виразно. Життя, людина, її особистість і свобода суть такі цінності, відстоювання яких передбачає саме абсолютну "претензію на істину". Загалом, як часто стверджується багатьма християнськими богословами, особливо православними: "Не все дозволено думати про людину і не все дозволено робити з ним". І якби не було в людстві нетерпимості (НЕ поліцейської, а саме пізнавальної і моральної) до помилок - будь-який прогрес був би неможливий.
Це означає, що моя терпимість до юридичних гарантій інакомислення, а також моя терпимість до носія інших поглядів не може мене зобов'язати бути ціннісно-терпимим до ідей, які проводить мій опонент. "Люби грішника і ненавидь гріх", - говорили святі подвижники православ'я; "Будь терпимо до людини і нетерпимий до брехні", - можна сказати сьогодні. Наявність у іншої людини інших поглядів не зобов'язує мене відмовлятися від моїх власних.
Однак про права людини можна говорити тільки в тому випадку, якщо та чи інша доктрина, та чи інша ідеологія (в тому числі і в першу чергу - релігійна!) Визнає людину існуючим і гідним уваги. Християнство (особливо сильний акцент робиться на цьому в православ'ї) на відміну від будь-якої іншої релігії стверджує: "Бог став людиною, а не розчинив людини в Собі і, отже, людина існує". Крім того, християнська правова проповідь відрізняється від будь-якої іншої тим, що найменше схильна до (звичайно ж, у своїй істині, а не в численних викривлення) радикальному екстремізму і інфантильною нетерпимості. Як би нам не хотілося спілкуватися з людиною тільки на рівні його "екзистенційних глибин"; як би нам не хотілося, щоб благодать і любов змінили жорстокість і хладность Закону своїм теплом, але в межах земної історії не можна скасувати ні закону, ні держави, ні власності, ні людських разноречий і людського своєрідності (до чого, до речі, дуже часто закликають прихильники деяких релігійних і нерелігійних поглядів). А значить (і це особливо сильно звучить у християнстві), треба знову і знову осягати важке мистецтво земного людського співжиття як служіння, призначення, обов'язок, в тому числі юридичну.
В цьому відношенні особливого значення набуває вибір, який зробила Християнська Церква в IV ст.- аж ніяк не бідному ні святістю, ні глибиною, ні честю думки. Це було століття Амвросія Медіоланського і Іоанна Златоуста, Афанасія Великого і Макарія Єгипетського, Григорія Нісського і Григорія Назианзина. Так, право, політика, закон - це в принципі інструменти насильства. І для християнської свідомості тут неминуче постає питання: чи припустимо насильством протистояти злу? Російське православ'я і думкою, і самим життям своїх праведників ставить це питання, продовжуючи святоотеческую традицію, з особливою гостротою. Відомо, що св. Сергій Радонезький направляє двох ченців-воїнів Дмитру Донському на битву з Мамаєм, на захист православ'я і духовної самобутності українського народу; а св. Серафим Саровський відстоює гідність духу перед розбійниками по-іншому: він відкидає сокиру і говорить їм: "Робіть свою справу". І ті калічать праведника, що мав, до речі, через декілька чоловік.
Але "віра - по силі". Бувають і інші ситуації. І для їх розуміння не допоможе споконвічне: "чи можна". Тут питання (і відповідь) звучить інакше: "чи повинно". Бувають випадки, коли словом або прикладом можна зупинити насильство - завдання праведника-консультанта перед світською владою - точно поставити діагноз. І тоді повинно захищатися, так як всі інші можливості повністю вичерпані. Тут - найневдячніша доля і можливість зробити непоправну помилку. Але ж "Не убий!" - це і "Не дай убить себя!", "Обстоюй своє життя, свободу і гідність!". Інакше - найбільший в християнстві гріх вбивства, самогубство. І не важливо - чиїми руками він зроблений - твоїми або когось іншого. Спроба руйнівного вторгнення в людську душу і життя сприймається християнством як насильство; і якщо загроза Вірі, вищих цінностей і ближнім смертельна, то і протидія має бути досить твердим. Загалом: "вовкодав прав, людожер - ні". Є в житті такі хвилини, про яких Христос каже: "Продай одяг свій і купи меч". Але ця неусувне насильства з життя суспільства (тут не може бути ніякої наївності, що обертається, як відомо, особливою жорстокістю) передбачає особливу відповідальність. І перш за все відповідальність політиків. Церква при цьому може бути відділена від держави; та ось держава не може і не повинно бути відокремлене від християнської етики!
Совість, по слову патріарха Алексія II, вільна у кожної людини. Не кожен цю свободу ризикує реалізувати. Але вона нероздільна з людиною, тяготиться він нею або радіє їй. Ця свобода не залежить від суспільно-політичних умов і законів. Наскільки свобода совісті реалізується в тому чи іншому суспільстві, визначається тим, чи працюють його державні та громадські структури на захист людей, яка долає жити по совісті, або ж держава своєю міццю намагається задавити автономію совісті в людях. І тут державі не обійтися без певних уявлень про те, що значить "жити по совісті".
Церква не наказує певної політичної форми. Усередині самої Церкви залишається в силі правило, сформульоване Помісним собором Російської православної церкви 1917-1918 рр. священик або мирянин можуть займати будь-яку політичну позицію. Це судження цілком в дусі його сенсу може бути уточнено таким чином: християнин має право займати будь-яку політичну позицію, крім канібальську. У людожера, у злочинця - взагалі ніяких прав немає. Є права людини, яка вчинила злочин, злочинне діяння і терпить певна поразка в своїх правах, але в суворій законному відповідно до ступеня тяжкості скоєного. "Права людини" як право "на гріх і злочин" - це оксюморон, який в будь-якому випадку і неможливий і неприпустимий.