Про молитву Новомосковскть, скачати - священномученик сергий Мечев

бесіда перша

Говорити про необхідність, про користь молитви, здається, немає чого. Все те, чим ми живемо в цьому світі, - книги святих отців, церковне богослужіння, навіть Святе Письмо - все це припиниться в тому світі, залишиться тільки одне - молитва. Без молитви ми не можемо жити духовно. Святі отці кажуть, що «молитва. є перебування і поєднання людини з Богом »1. вони називають молитву диханням духовного життя. Яка молитва наша, така і духовне життя. «Як тіло наше, по видаленні душі, - говорить авва Євагрій, - буває мертво і смрадно, так і душа, в якій не діє молитва, мертва і смердючій. Але що позбавлення молитви повинно вважати гірше всякої смерті, цього явно вчить нас пророк Даниїл, який готовий був краще померти, ніж позбавити себе молитви в будь-якої годину. Бога згадувати частіше, ніж дихати »2.
У 28-му слові своєї «Лествиця» Іоанн Ліствичник називає молитву «дзеркалом духовного зростання», а в іншому місці каже: «Улаштування твоє покаже молитва; бо богослови стверджують, що молитва мережу дзеркало ченців (врятовану. - О.С.) »3.
Але святі отці постійно говорять, що потрібно навчитися молитися. Молитва - це не тільки ті радісні хвилини, коли ми, стаючи на неї, відчуваємо Бога, але і праця.
Вчитися молитися - але хіба молитва не дар Божий? Святі отці кажуть, що будь-яка чеснота, в тому числі і молитва, є, звичайно, даром Божим, але тим не менше ми до всього повинні докладати і своє старання, повинні навчатися і молитві. У преосвященного Феофана є брошура під назвою «Як навчитися молитися». Прочитавши лише цю назву, багато хто може сказати: подивіться, до якого «ремісничого» стану дійшло Православ'я. Багатьом не тільки може здатися дивним, але вони назвуть це хулою на Бога - молитися, коли не хочеться, коли немає настрою: так як же я буду молитися, яка ж це буде молитва? Досвід святих отців каже, що це не так. «Будь мужній у всіх випадках, і Сам Бог буде твоїм учителем в молитві. Бо вона (молитва. - О.С.) в самій собі має вчителя - Бога, вчителя людини розуму, що дає молитву тому, хто молиться і благословляє літа праведних (пор. Пс.93: 10, 1 Цар.2: 9) »4. Не ми самі будемо вчити себе молитві, навіть і не святі отці, а Сам Бог буде нас вчити.
Що ж таке молитва в сенсі нашого духовного стану? Яке наше психічний стан в процесі молитви? Іоанн Ліствичник з цієї точки зору розділяє молитву на три частини - початок, середину і досконалу молитву: «Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти приходять помисли при самому їх появі; середина ж її - в тому, щоб розум полягав в словах (молитви. - О.С), які вимовляємо або думаємо; а досконалість молитви є захоплення до Господа »5. Хіба все ви не пам'ятаєте тих хвилин, коли вперше відчули, що піднесли своє серце до Бога, що ви вже не одні? Хіба у нас, у недосконалих і нічого ще не досягли, не буває цього захоплення до Господа, радості, що Бог чує тебе? Людині, який тільки ще почав молитися, буває дано відігнання помислів, а також в його міру то радісний стан, що дається досконалим. Так, Господь на горі Фаворської показав апостолам радість перебування з Ним, радість молитви. Вони ще нічим не заслужили її, вона була отримана ними даром. Апостоли були до того сповнені цієї радості, що самий полум'яний з них - Петро - просив Господа затримати ці миті. Але Господь дав їм пережити цю радість для того, щоб в подальшому, в хвилини сумнівів і коливань, вони вже мали б її в своєму досвіді, пам'ятали б інший стан, дароване їм колись не по заслугах.
Ці ж учні перебували потім з Господом в саду Гефсиманському, після прощальної бесіди, Таємної Вечері, відразу після того, як Він відкрив їм те, чого досі ще не відкривав, - і Господь молився в Гетсиманському саду до кривавого поту, молився палко, і це була Його остання молитва. А учні не виконали Його останньою прохання - не спати з Ним, вони заснули. Так само буває і з нами.
Господь по невимовній Своїй милості і, якщо можна так висловитися, «духовної педагогіці» дає нам, початківцям, відразу відчути вершину молитви, даром дає велику радість захоплення до Нього. Але ось ті перші миті стають все рідше. Починається процес боротьби за їх набуток, шлях випробувань. Петро, ​​навіть пізнавши раніше цю радість, відрікся від Спасителя, але на своєму хресному шляху стежили її знову. Він у всій повноті відчув світло Фаворський, коли був розіп'ятий головою вниз і радів, бачачи Христа, що йде по його душу.
Нам також належить робити цю роботу. Євангеліє - книга не тільки Божественна, але і людська, в ній розкриваються і людські слабкості. Коли дар Божий відходить від нас і «світ» входить в нашу душу, застилає радість молитви, це відбувається тому, що ми самі ще нічого не зробили. Бог нас торкнувся, але ми ще не працювали самі, і тому з нами трапляється те ж, що з Петром.
Говорячи про початок молитви, Іоанн Ліствичник має на увазі не ці перші радісні хвилини, але те, що слід за ними. Коли ми стаємо на молитву і хочемо розмовляти з Богом, часто замість цього приходять одна за другою різні думки (стан це святі отці називають «ширянням думки»), і нам починає здаватися, що це неприпустимо і молитва повинна бути припинена. Але Іоанн Ліствичник думає інакше: «Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти приходять помисли. »6« Я завжди борись з ширянням твоїх думок, - пише він, - і коли розум розсіявся, збирай його до себе, бо від початківців послушників Бог не шукає молитви без ширяння. Тому не журися, будучи розкрадали думками, але любо і невпинно воззивай розум до уваги; бо ніколи не бути розкрадали думками властиво одному ангелу »7.
Якщо початок молитовного шляху передбачає необхідність боротися з помислами, що не засмучений і відважні, то на середині його потрібно укладати розум в слова молитви. Під словом «розум» святі отці розуміють не інтелект, а самий центр духовного життя, все наше внутрішнє єство. Якщо ми Новомосковськ ту чи іншу молитву, наприклад: «Святий Боже, Святий Кріпкий, Святий Безсмертний, помилуй нас», то розум наш повинен полягати саме в цих словах.
Можна зробити таке порівняння: я їду в вагоні і з ким-небудь розмовляю. Бесіда мене захоплює. Незважаючи на те що я чую сторонні звуки і розмови, центр моєї уваги спрямований на ті слова, які вимовляю я і мій співрозмовник. Але раптом я починаю відчувати, що вже погано слухаю те, що говорить мій співрозмовник, що я ловлю слова і звідти, і звідси, а потім - що вже тільки вдаю, що розмовляю лише з однією людиною. Так само і в молитві можуть нас відволікати всякі помисли, але треба намагатися, щоб розум наш не розсіювався. Тим часом ми часто навіть залишаємо молитву, коли нам нав'язують інші думки, ми йдемо за ними і де тільки в думках не побуваємо. Розум наш тоді полягає не в молитві, а в чомусь зовсім іншому - і це тому, що ми не відганяли помисли на самому початку.
А ось що говорить Іоанн Ліствичник: «Старайся завжди повертати до себе ухиляється твою думку, чи, краще сказати, складай її в словах молитви. Якщо вона, по младенчественності твоєї, стомиться і впаде на розвагу, то знову введи її в слова молитви; бо мінливість властиво нашому розуму. Але Той, Хто сильний все затвердити, може і розуму нашому дати сталість »8.
Для нас важливо усвідомити, що і святі отці пройшли через все це, що і для них досконалість було не тільки даром, а й завершенням шляху. Початківцям ж третій стан молитви дається на першому етапі даром, щоб вони знали, куди йдуть, за що борються.
Досконала молитва полягає в тому, що слова зовсім йдуть, людина прямо бачить Бога, і серце його піднесене до Нього. Для святих подвижників така молитва є дар заслужений. І поза цим шляху іншого немає. Іоанн Ліствичник краще і ясніше всіх сформулював, що таке молитва, а й у інших святих отців, наприклад у Симеона Нового Богослова. ми знаходимо цілком подібні думки. Святі отці з різних сторін підходять до цього питання, і відчувається, що протиріч між ними немає. Молитві треба вчитися, і в тому ж сенсі, як взагалі навчаються якомусь мистецтву або науці.
Виникає питання, чи молитися нам по святоотцівському досвіду, тими молитвами, які склали подвижники, або вчитися самим їх складати і починати цей шлях заново.
Нам вже ясно, що тим, хто хоче боротися за Царство Христове, потрібно в житті своєї слідувати досвіду святих отців, вчитися на підставі того досвіду, який залишений попередниками. Власна творчість цим не знищується, але, навпаки, ще більше виявляється, робиться більш досконалим. Ось чому Свята Церква вказує молитися тими молитвами, якими молилися святі подвижники. І навіть з молитовного досвіду святих отців вона приймає далеко не всі, вибираючи найкраще з кращого. Так, з численних молитов Симеона Нового Богослова взяті для вживання тільки дві.
Для тих, хто має хоч якийсь досвід в справі молитви, зрозуміло, чому святі отці нагадують став на молитву про справи лукавого і беруть верх залишатися на ній, незважаючи на всі його хитрощі, на всю свою неуважність. А ми, які і взагалі мало приділяємо часу молитві, яким завжди ніколи, здаємося без бою. Нам здається, що коли немає бажання, немає спонукання - нема чого і молитися. «Довго перебуваючи на молитві і не бачачи плода, не говори: я нічого не придбав. Бо саме перебування в молитві є вже придбання; і яка користь вище цього, і линути до Господа і перебувати невпинно в з'єднанні з Ним? »9
Якщо ми зі смиренністю йтимемо цим шляхом, Господь «зараховує» нам і цю розсіяну молитву. Тільки зі свого боку ми повинні докласти всіх зусиль. Так кажуть оптинские старці Амвросій і Анатолій. Новоначальному годі й думати про молитву без ширяння думок.
У боротьбі за Царство Боже перше місце належить не чесноти, а молитві. До чого прагне людина? Він шукає з'єднання з Богом. А якщо так, значить, в основу всього треба покласти молитву. Марк Подвижник говорить, що неможливо нам відновити в собі образ Божий інакше, як тільки благодаттю Божою і вірою, коли людина з великим смиренням перебуває розумом в безперервній молитві.
Ми, українські, - широкі, рвучкі натури, без витримки, готові на багато що під впливом хвилини. І нам треба зрозуміти: в молитві необхідний наполеглива праця.

бесіда друга

бесіда третя

1 Прп.Іоанн Синайський. Лествиця. Вид. 7. Св.-Троїцька Сергієва лавра, 1908 (далі - Лествиця). С.246. Слово 28,1.

2 Євагрій. Настанови про подвижництво, 8, 3 / Добротолюбіє. Т.1. М. 1895. С.606.

3 Лествиця. С.252. Слово 28, 34; тут і далі позначкою «О.С.» наведені зауваження отця Сергія при цитуванні.

4 Там же. С.255-256. Слово 28, 64.