Природа як об’єкт наукового - студопедія

Для правильного розуміння як змісту конфлікту двох культур, що виник на рубежі XIX і XX століть, так і можливих шляхів його подолання необхідно ясно усвідомити історичний характер самого цього явища. Він міг виникнути тільки при збігу цілого ряду обставин, серед яких головним є розуміння самої природи як певного історичного продукту, що прийшло на зміну принципово іншим її розумінням, на час як би відсунута концепцією природи новоєвропейської науки, але аж ніяк не втратили свого значення до сих пір .

Як вже було сказано вище, слово "природа" запозичене сучасними європейськими мовами від латинського "natura". У свою чергу стародавні латиняни перевели цим терміном грецьке слово "physis" ( "фюсис" або "физис"). Але цей термін ніколи не використовувався стародавніми греками в нашому сьогоднішньому розумінні (тобто в сенсі насамперед реальності об'єктів, які оточують людину в повсякденному житті і які потенційно завжди можуть бути об'єктами наукового дослідження). Він походить від грецького дієслова "фио", який означає народження, поява, виростання, подібно до того як це відбувається в рослинному і тваринному світі. Таким чином, в найбільш загальному сенсі слово "фюсис" означає процес становлення або походження будь-якої речі зі свого власного, внутрішнього підстави. Про тієї чи іншої речі можна було сказати, що вона має свій "фюсис" (свою "природу"), якщо вона в процесі свого становлення набуває деяку форму як мета (або, за висловом Аристотеля, - ентелехію) цього процесу. Пізніше термін "фюсис" розширюється до розуміння сукупності всього, що є (існує), всього видимого космосу, причому природа (у другому зазначеному вище значенні цього терміна) в її целокупності постає перед людиною не тільки як "космос" в сенсі порядку, впорядкованості, але і як життєвий зростання, прагне до зміни форм, до переходу від однієї форми до іншої. Людина - і це принципово важливо - не протистоїть таким чином розуміється природі, а поміщений в целокупность цієї цілеспрямованої впорядкованості "фізису" (космосу). Саме на цій підставі Аристотель робить висновок: все, що є протилежним природі, не може бути добрим (справедливим). Ще раніше Геракліт розвинув важливе положення про те, що "мислення - велике достоїнство, і мудрість полягає в тому, щоб говорити істинне й щоб, прислухаючись до природи, поступати з нею по" [Матеріалісти стародавньої Греції. М. 1955. С. 51.]. Ці принципи, як уже зазначалося вище, отримали найбільш послідовне вираження в філософії стоїків, які розглядали всю природу як пронизану божественним логосом і сформулювали як керівної лінії для чесної і щасливого життя принцип, згідно з яким "необхідно жити в гармонії з природою", "прислухаючись до природи ".

Інше розуміння природи виробляється в середньовічній християнській культурі. Природа, космос формуються тут на відміну від античності не на своїх власних внутрішніх підставах, а мають трансцендентний джерело свого походження, свого Творця (Бога), Який створив природу з нічого. Тому аж до XII століття в середньовічній Європі панував символічний менталітет, переважало цілісно-символічне і чисто релігійне бачення природи. Подібне символіко-алегоричне тлумачення природи наділяє її сакральністю. Кожне явище і процес виступають як засіб "релігійної педагогіки", як чуттєве відкладення духовних понять. Природа речей важлива не стільки в їх фізичної конкретності, скільки в якості символу трансцендентної реальності. Відповідно "осягнення" природи означає застосування таких же герменевтичних засобів, які використовуються при екзегезі (тлумаченні) текстів Святого Письма. Подібне розуміння природи грунтується на уявленні про "паралелізм" текстів Святого Письма (Біблії) і Книги природи. І тільки з початку XIII століття теологи звернулися, не дивлячись на Понтифікального заборона, до вивчення книг Аристотеля, астрономічних, медичних, математичних трактатів, ідей грецької і арабської філософії, прагнучи примирити їх з теологічними посилками. Найбільшого успіху на цьому шляху, як відомо, досяг Фома Аквінський, який побачив у фізиці і метафізиці Аристотеля солідну раціональну базу для своїх філософських і теологічних побудов.

Почнемо зі слів англійського філософа А. Уайтхеда: "Природа - це те, що ми спостерігаємо в сприйнятті за допомогою почуттів. За допомогою такого чуттєвого сприйняття нам стає відомим щось, що не їсти думка і що незалежно від думки. Властивість природи бути незалежною від думки лежить в основі природних наук. Це означає, що природу можна розуміти як замкнуту систему, внутрішні відносини якої не вимагають висловлювання того факту, що про них думають. Ми можемо мислити про природу, чи не мислячи самого мислення "[Цит. по: Ахутіна А. В. Поняття "природа" в античності і в Новий час. М. 1988. С. 184.]. Це те, що на філософському мовою називається об'єктно природи. При такому підході до світу він як би розтинають на дві частини: світ природних об'єктів, що існують незалежно від того, хто пізнає людини, і самого цієї людини з його пізнавальними здібностями як суб'єкта.

Саме реалізація цих програмних методологічних установок і привела до видатних досягнень природних наук в XVII-XIX століттях, на основі яких сформувалося розуміння світу як матерії, що рухається по необхідним законам в абсолютному просторі і часі. В такому світі все здійснюється на основі причинно-наслідкових взаємодій і підпорядковується суворо необхідним законам. Нічого такого, що можна було б назвати "випадковим", "можливим", "вільним", "цінних", "доцільним", в цьому світі немає і бути не може. Ідеальним виразом такого розуміння світу була так звана "механістична картина світу", що виникла як філософське узагальнення досягнень механіки, і перш за все механіки І. Ньютона. Зазвичай саме до цього і зводять розуміння природи в культурі Нового часу. Але це дуже грубе спрощення. Фізична картина світу не обов'язково могла бути тільки механічною. До кінця XIX століття їй на зміну прийшла, наприклад, електромагнітна фізична картина світу. Але в більш загальному сенсі (як це було охарактеризовано вище) картина світу як картина рухається природи зберігалася. І в такій картині не просто не знаходилося місця, але виключалося існування властивостей, асоційованих нами перш за все з людиною, його діяльністю і продуктами цієї діяльності - світу людської культури, тобто цілей, цінностей, потенційних можливостей, невизначеності, випадковості і т.д. Як писав німецький вчений і філософ Л. Бюхнер, "в природі немає ніякої мети, так само як порядку і безладу, істотного або несуттєвого, прекрасного або потворного, корисного чи шкідливого; в ній немає також випадки, можливості або ймовірності, а є лише просто буття і звершення і саме як необхідний результат природних причин "[Бюхнер Л. Сила і матерія. Харків. 1907. С. 140.]. І виходячи з такого розуміння природи (і світу) пропонувалося вивчати людини і продукти його діяльності як частини цього світу. У відповідь прозвучало сильний опір з боку представників гуманітарних наук і філософів кінця XIX-початку XX століття, які відстоювали автономію гуманітарного знання, його самостійність і незалежність від природознавства.