Природа цінності і цінність природи

Що таке цінності?

Згідно вищенаведеної точки зору, цінності являють собою явища матеріального світу в цілому, не тільки суспільного, а й природного. Цю матеріалістичну позицію ми протиставляємо об'єктивно-ідеалістичної концепції цінностей, згідно з якою цінності суть «творять принципи реальності». Незрозуміло тільки, яким чином ці принципи можуть стати законом дійсності, адже світ ідеального - згідно ідеалізму - несумісний зі світом об'єктивно-реального. Виявляється, ідеальні цінності для свого здійснення «вимагають» існування людини. Це вже містика.

Людина живе в реальному світі і цілком підвладний його законам. Яким же чином він може реалізувати те, що не узгоджується з об'єктивними законами буття? На допомогу приходить Кант з його вченням про подвійну природу людини. Раз людина виступає «посередником» між царством абсолютних цінностей і світом необхідності без всяких цінностей, то він сам повинен бути роздвоєним. Ось що пише з цього приводу Микола Гартман: «Людина цілком і повністю підпорядкований законам дійсності. і в той же час відрізняється від будь-якого іншого буття. Завдяки своєму внутрішньому світу, свідомості, має своє власне законодавство ». Поряд із законами природи людина «несе в собі вищий закон». Людина - «одночасно онтологічну і аксіологічну істота». Як з'єднати між собою ці два різні способи буття людини - за законами дійсності і належного? Гартман впевнений, що ці два начала в людині знаходяться в нерозривній єдності, але змушений визнати, що осягнення його «перевершує кордону розуміння». Людині, покликаному здійснювати «вищий закон», притаманні атрибути божественності. Чи існує божественна доля, міркує Н. Гартман, цього ніхто не знає, але є людська доля - втілювати в своєму житті божественні цінності.

З точки зору суб'єктивного ідеалізму, люди є єдиними суб'єктами, які приносять цінність в світ. Наприклад, Вільгельм Віндельбанд і Вільям Джеймс вважали, що цінність не є властивістю зовнішніх об'єктів. За Джеймсу, цінність - всього лише дар свідомості спостерігача. За Виндельбанду, цінність проявляється в реакції оцінює свідомості на вплив навколишнього середовища. «Приберіть бажання і почуття і не буде такої речі, як цінність», - писав він. На думку Ральфа Перрі, природні субстанції не мають цінності, поки їм не знайдуть застосування. Будь природний об'єкт набуває цінність тільки тоді, коли він викликає інтерес і коли його почнуть використовувати для задоволення людських потреб. Ральф Перрі писав: «Тиша пустелі не має цінності, поки який-небудь мандрівник не знайде її жахливою». Світ, позбавлений цінності, - таким постає світ в очах ідеалістів.

На цьому поставимо крапку: вистачить ідеалізму. Екологічна криза, причиною якого є відрив людини від природи, змушує нас повернутися до матеріалістичного розуміння світу. Людина - частина природи, і він повинен жити за законами природи. «. Закони природи обіймають собою загальний природний порядок, частина якого становить людина », - проголошує великий філософ Бенедикт Спіноза. Будь-яка спроба нав'язати природі «вищий закон» обертається катастрофою. Перефразовуючи Ф. Енгельса, можна сказати, що природа мстить нам за кожну нашу спробу здійснити в світі якісь «сверхценности», встановлені від надприродного початку буття. Природа - закон всьому і в ній слід шукати походження, підставу і критерій людських цінностей. «Людина живе природою. Це означає, що природа є його тіло, з яким людина повинна залишатися в процесі постійного спілкування, щоб не померти, що фізична і духовна життя людини нерозривно пов'язана з самою собою, бо людина є частина природи ». Наша епістемологична стратегія полягає в тому, щоб захистити позицію, яка стверджує об'єктивність природних цінностей. Цінність існує в самій природі. Як писав Джон Лаїрда, природа «носить» свою красу, також як кольори або звуки.

Джона Локка належить теорія про первинних і вторинних якостях. До первинних якостей відносяться такі, які знаходяться фактично в тілах: щільність, протяжність, фігура, рух, число. Вторинні якості - все інше: кольору, звуки, запахи і т.д. Самуель Александер припустив, що цінності - це третинні якості. На відміну від первинних і вторинних якостей, які емпірічни і завжди знаходяться в полі зору спостерігача третинні якості, тобто цінності, неможливо побачити, почути, понюхати. Для їх виявлення або вимірювання неможливо використовувати ні один інструмент або орган: це об'єктивні, але не емпіричні якості.

Сьогодні ми знаємо, що і первинні і вторинні якості залежать від спостерігача, хоча вони являють собою об'єктивні відносини речей. Термін «третинні якості» відображає функціональні відносини речей на більш глибокому ментальному рівні, ніж первинні і вторинні якості. Ми отримуємо «команди звідти», за висловом Холмса Ролстона, як щодо цінностей, так і по відношенню до первинних і вторинних якостей. За допомогою ціннісних суджень ми так само звертаємося до природного світу, як і в випадку суджень про первинних або вторинних якостях. Ми можемо говорити про цінності генетичної інформації, про цінності мутацій, про цінності захисного забарвлення птиці, оскільки всі вони мають значення для виживання. Слово «цінність» характеризує тут життєві функції на рівні природи і нам немає необхідності вводити суб'єктивний фактор в ціннісне поле. Цінності тут належать до цілісності або матриці життя, і характеризують значимість одного явища для іншого. Цінності проявляються на просунутих структурних рівнях в холістичної контексті і їх не можна побачити, виміряти, як первинні або вторинні якості. Але як будь-яке «третинне якість», цінність може підкріплюватися первинними і вторинними якостями. Заперечувати реальність цінностей в природі, це все одно, що заперечувати реальність генетичної інформації тільки на тій підставі, що вона не може бути побачена людиною з допомогою мікроскопа. Здатність речей «мати значення» не виникає з нашим усвідомленням цього феномена: вона імпліцитно присутній у відносинах самих речей. В цьому відношенні судження про природні цінності чи відрізняється від судження про природні факти. На думку Холмса Ролстона, некомпетентність щодо проблеми «факт-цінність» є одним з коренів екологічної кризи.

Наукове пізнання світу не обходиться без «аксиологических очок» (X. Ролстон). Але воно постійно контролюється і узгоджується з тією матерією, яку вона збирається досліджувати. І це однаково вірно як для ціннісних суджень, так і для фактичних. Сучасна епістемологія руйнує догму про те, що фактичні судження об'єктивні, а ціннісні судження є суб'єктивними. Еволюційна біологія також виводить нас за межі людської суб'єктивності.

Уявімо собі послідовність причин, що веде до появи природного феномена, яке в свою чергу породжує подія досвіду, наприклад, красу водоспаду. Цінність знаходиться ні в об'єкті, ні в суб'єкті, а породжується в їх відносинах, тобто в досвіді. Досвід - це теж явище природи; адже сам оцінює суб'єкт є продуктом природи. Природа породила суб'єкта оцінки, так само як і навколишнє його середовище. X. Ролстон пише: «Цінності існують не в природній порожнечі, а швидше за все, в утробі природи». Ми спочатку виявляємо, що навіть мікроби і хижаки мають цінність в екосистемі, а потім переконуємося, що ми не перебуваємо на вершині біотичної піраміди як єдині оцінювачі. Ми починаємо розуміти, що самі належимо природі, яку ми оцінюємо, і що природа «повідомляє» нам про справжні цінності. Говорячи словами Ролстона, «шлюб суб'єкта з об'єктом породжує цінність». Досвід оцінки, як і процес горіння, підтримується природним потенціалом об'єкту. Свідомість суб'єкта лише «запалює» те, що було природним властивістю об'єкта, виявляє його. Наші оціночні судження відповідають або повинні (в більшій чи меншій мірі) відповідати природним фактами.

Природа є джерелом цінностей, так само як вона є і носієм енергії і життя. Ми відносимо поле цінностей до всього континууму життя: воно ущільнюється і «загоряється» в найвищій точці, - тобто на рівні людського буття, де природа пізнає себе, - але постійно присутній в попередніх точках буття.

Холмс Ролстон подає такий перелік цінностей природи: жізнеподдержівающая, економічна, естетична, історична, наукова, релігійна, культурно-символічна, терапевтічекая і т.д.

Клоренс Льюїс висунув припущення, що всі природні об'єкти мають ціннісний потенціал, навіть якщо вони не використовуються в людському досвіді. «Уявлення про те, що цінність суб'єктивна, - пише він, - одне з найстрашніших помилок, які коли-небудь відвідували свідомість людини». Ніколи люди не знали так багато про природу і ніколи так мало цінували її, як зараз. Тому не варто дивуватися екологічної кризи, вважав Льюїс. Позбавити природу цінності - це значить мислити і діяти в неправильному напрямку. Якщо природа не має внутрішньої цінності, людина може робити з нею все, що йому заманеться. Набагато легше нав'язувати зовнішнього світу свою волю, якщо наївно вірити, що цей світ не має цінності. У світі, позбавленому цінності, неможлива етика, бо остання передбачає діалог цінностей, систему обмежень, контролю і балансу інтересів. І нарешті, доктрина про відсутність цінностей в природі, призводить до кризи ідентичності.

Цінності, якими ми володіємо, гніздяться в базовій матриці, якою є Мати - Земля. Все, що існує, існує по відношенню до інших речей: це перш за все відноситься до людських цінностей. Цінності життя повинні бути усвідомлені в рамках екосистемної цілісності. Будь-яке явище або дія має цінність, якщо воно сприяє підтримці цілісності, різноманітності і красі природного світу. Природа існує незалежно від нас; вона має внутрішню цінність, безвідносно до матеріальним потребам людини. Чи не природа належить нам, а ми належимо природі. Але ця настільки проста і очевидна істина виявляється трансцедентного для економістів і політиків, вихованих на економічному детермінізм. У суспільстві, де панує культ економіки, важко пояснити обивателю, що співучі птахи, наприклад, мають право на існування, незалежно від того, чи мають вони чи ні економічну цінність. З точки зору екологічної етики, ці створення є рівноправними членами біотичної спільноти; і оскільки стійкість біотичного суспільства залежить від його різноманітності, всі його члени наділені рівним правом на тривалий, невизначено довге існування.

З аксіологічної точки зору, система охорони природи, заснована на економічному інтересі, безнадійно застаріла. Вона недооцінює багато елементів біотичної спільноти, які не мають економічної цінності, але виконують важливу функцію підтримки цілісності екосистеми. Вона також ігнорує етичні зобов'язання людей по відношенню до землі і навколишньому середовищу.

Від цінностей до зобов'язань.

Треба визнати: ні філософи, ні моралісти не усвідомили повністю екзистенційну значимість екологічної проблеми, її зв'язку з правами і обов'язками людей. Джон Ролз, наприклад, відкрито визнає, що у філософських вченнях сучасності немає ні роз'яснення, ні обгрунтування правил поведінки людей по відношенню до тварин і решти природі. Дійсно, важко назвати правильним утилітаристське обгрунтування охорони природи, яке домінує в сучасній моралістичної літературі. Наприклад, Стюарт Хемпшир пише: «Збереження видів виправдано в тій мірі, в якій зацікавлені в них люди». Джоель Фейнберг висловлює таке ж судження: «Ми повинні захищати види, що знаходяться під загрозою зникнення, але це скоріше борг перед майбутніми поколіннями людей». Ці прагматичні аргументи вражають, але чи є вони вичерпними? Велика кількість вимираючих видів не мають прагматичної (зокрема, ресурсної) цінності. Цінувати в природі тільки те, що корисно для людства, - це цілковитий абсурд. Глобальний еволюційний процес незалежний від суб'єктивного досвіду людини, і він має внутрішню самоцінність. Прав Холмс Ростон, коли він пише: «Цінувати інші види тільки через людський інтересу до них - це все одно, що обговорювати зовнішню політику держави в термінах національного інтересу. І те, і інше аморально ».

Будемо відверті: жоден вид в еволюційної історії не уявляв такої небезпеки для існування життя як такого крім людської раси. Ставлення людини до інших форм життя Холмс Ролстон характеризує як «суперубійство суперкіллером». Знищення людиною інших форм життя не має нічого спільного з природним вимиранням видів в процесі еволюції. Антропогеніческое вимирання закриває двері в майбутнє, а природне - «запускає» в еволюційний процес нові форми життя. За даними Д. Рауп і Дж. Сепкоскі, в процесі еволюції відбувається стійке наростання біологічного різноманіття, незважаючи на природні вимирання деяких видів. Дивно, що земля, почавши з нуля, породила 10 млн. Видів за період біологічної еволюції, але абсурдно те, що вони безжально знищуються одним з видів, що з'явилися на останній стадії креативно-еволюційного процесу. Несумісне з духом еволюції та обставина, що людина розглядає всі продукти еволюції як заклепки, як ресурси, як матеріали для дослідів або в кращому випадку як місце відпочинку. Така позиція, коли один вид вважає себе абсолютним, суперечить мотиву сучасної науки - принципу відносності. Неможливо залишаючись в рамках панівної етики людського шовінізму, призупинити екоцид, обґрунтувати екологічну відповідальність людини перед іншими видами.

Однією з причин екоцид є аксіологічний суб'єктивізм. Якщо немає об'єктивних цінностей, якщо всі цінності породжуються людським досвідом, то і природа не має самоцінності. Звідси випливає, що людина не має ніяких зобов'язань перед природою, але зате природа існує для людини і через людину. Немає нічого абсурдніше і примітивніше цієї думки, але вона випливає з аксіологічного суб'єктивізму.

Цінність є базовим терміном етики. З цінності речі ми виводимо зобов'язання по відношенню до неї. Етика навколишнього середовища виникає тоді, коли усвідомлюється її внутрішня цінність, і формуються відповідні зобов'язання по відношенню до природи. Природа - носій і власниця об'єктивних цінностей. Земля існувала до появи людини, і було б абсурдно говорити, що тільки поява людини зробило цінних ту чи іншу істоту в еволюціонує екосистемі. Інша справа, що ми - люди не можемо дізнатися цінність чого-небудь в природному світі без деякого досвіду переживання. Все оцінювання природи побудовано на досвіді, але з цього не випливає, що самі цінності є породженням нашого досвіду, як вважають аксиологические соліпсіста. У самій природі є «предценності», які як би спалахують світлом нашого розуму.

У природі немає ні переживань краси, ні наукового досвіду. Священний Байкал, наприклад, не переживає власних естетичних якостей; але було б невірно думати, що краса Байкалу - це тільки ефект суб'єктивного досвіду. Закоханий чоловік переживає ціннісне стан любові, але те, що він любить і цінує, не їсти тільки переживання: він так само любить і цінує сам об'єкт любові. Але така ж ситуація і з природним об'єктом. Нам необхідно йти далі в цьому напрямку, трансцендіруя цінності від суб'єктивних переживань до об'єктивної життя природи.

Ральф Емерсон говорив, що надходити правильно - це означає слідувати природі. Але так думають не всі філософи і моралісти. На жаль, в нашому житті сильно вплив філософії утилітаризму і прагматизму. Наприклад, основоположник прагматизму Вільям Джеймс закликав до моральної війні з не-моральної природою. У цій суперечці Емерсона з Джеймсом ми - на боці Емерсона. Але що означає слідувати природі? Природа не говорить нам, якими ми повинні бути в моральному сенсі, але в природі є об'єктивні цінності, з якими ми повинні погоджувати свою поведінку. Нам, моральним істотам, слід орієнтувати нашу поведінку в злагоді з цінностями в природі. Слідувати природі - значить зберігати стійкість екосистеми; це значить берегти красу природи і споглядати її. Навіть Джорж Мур, критик етичного натуралізму, визнавав існування краси в природі. «Мабуть, - писав він, - можна визначити прекрасне як то, споглядання чого є цінним саме по собі». Стійкість, краса, цілісність - це природні цінності. Природна цінність породжує моральне ставлення - в цьому аксіологічному сенсі ми і повинні слідувати природі.

Природа не дає нам етичного керівництва в наших міжлюдських відносинах, але вона вчить нас мудрості, виховує почуття гармонії. Екологічна етика, розкриваючи самоцінність природи, переконує нас в необхідності гідного ставлення людини до природи.