Переживання смерті як спосіб трансформації свідомості

У тибетських практиках ця методика називається «тшед» Суть її полягає в тому, що випробуваний відправляється на ніч в найстрашніші відокремлені місця - на цвинтар, в ущелині, на пустельний берег річки або в ліс. Поблизу не повинно бути ніякого житла і присутності людей. На думку тибетців, саме в таких місцях скупчується найбільша кількість духів смерті та інших тонких сутностей.

У цьому місці людина ставить намет, сідає всередині і починає грати на особливому музичному інструменті - рканглінге, який зроблений з гомілкової людської кістки і нагадує піонерський горн. Тривале дудіння в рканглінг нагадує дихальну Холотропного практику, яка вводить людину в стан трансу. Цьому також сприяє монотонність дії, темний час доби і похмурість навколишнього оточення. Людина втрачає відчуття часу і може навіть вийти з тіла, відправившись в подорож по астралу, гнаний духами смерті.

Випробуваний не повинен тікати від тонких сутностей або боротися з ними, вся суть практики полягає в тому, що він йде їм назустріч, віддається на розтерзання неприборканої стихії смерті, погоджується на будь-який сценарій подій.

Якщо тшед пройшов вдало, на ранок людина виходить з трансу, відчуваючи спустошеність і смертельну втому, але при цьому він відчуває і якесь оновлення, загострення сприйняття світу і відродження смаку до життя. Зазвичай для досягнення результату тшед практикують не один раз. Віддаючись на розтерзання духам без страху, з терпінням і навіть з любов'ю, то вона може досягти потужної трансформації свідомості, яка виведе його на абсолютно новий духовний рівень.

Засновниця тшед - жінка, Мачіг Лабдрон, яка народилася в Тибеті на початку 11 століття, яка присвятила своє життя практиці Тантри і створила новий метод зміни свідомості, який не тільки допомагає позбутися від психологічних проблем і перемогти страхи, але і сприяє також позбавлення від психічних захворювань. У Мачіг Лабдрон був син, який страждав психічним розладом, і мати порадила йому практикувати тшед, після чого наступило повне одужання. Саме тому багато фахівців в області психіатрії ставлять ім'я цієї жінки в один ряд з Бехтерева і Фрейдом.

Досвідчені амазонські шамани дотримуються суворого посту перед збором трав, необхідних для аяхуаска, збирають рослини з молитвою, а багато хто з них самі вирощують ліану, вважаючи, що особлива турбота і догляд впливають на чудодійні сили напою. Для багатьох шаманів цей відвар досі уособлює якусь надприродну силу, контакт з якою дає їм можливість увійти в світ духів і отримати таємні знання. Прийом аяхуаска - цілий ритуал, який потребує попередньої підготовки, урочистого настрою і серйозного, вдумливого ставлення, тільки в цьому випадку можна говорити про те, що трансформація свідомості буде повною і потужною.

Прийом напою, як правило, супроводжується нудотою і блювотою, які є ознаками очищення тіла і духу. Вважається, що таким чином з організму йдуть всі хвороби, страхи, душевний біль, проблеми, комплекси і переживання. І якщо випробуваний спокійно сприйме цю чистку як необхідний катарсис, вона принесе набагато більше користі. Після правильно проведеного ритуалу людина відчуває полегшення і свободу.

Ритуал може супроводжуватися і незвичайними внутрішніми відчуттями - жахом від усвідомлення величі Бога і своєї нікчемності перед Ним, каяттям в скоєних гріхах, пізнанням своєї істинної природи, звільненням від ілюзій, що сковують особистісну свободу, розумінням своєї влади над світом і одночасним визнанням своєї безпорадності перед тією Силою , яка ним керує. Також людина може відчути роздвоєння і розтроєння своєї особистості, намагаючись зрозуміти, хто ж він насправді, але найголовніший досвід він отримує від переживання власної смерті. При цьому вся життя миготить перед очима з усією жахливою ясністю, з усіма помилками, падіннями і злетами, безліч духів смерті спокушають його, і одночасно «вмираючому» відкриваються таємні знання і одкровення, які перевертають все уявлення про світ і самому собі.

Після блукання по темних лабіринтах підсвідомості і верствам астралу, після всіх дивовижних відкриттів і містичних переживань випробуваний повертається в реальний світ зовсім іншою людиною, і його життя після цього досвіду змінюється до невпізнання. Після так званої «смерті» він стає по-справжньому просвітленим.

Ця давня практика тибетської медитації також пов'язана з ритуалом вмирання і складається з двох частин. Людина сідає, закриває очі і починає гудіти (з закритим ротом), відчуваючи, як гудіння поширюється по всьому тілу. Настає момент, коли гудіння буде відбуватися саме по собі, а медитирующий стає стороннім спостерігачем. Протягом півгодини такої медитації людина повністю зосереджується на своїх внутрішніх переживаннях, а його мозок перенасичується киснем. Так відбувається входження в стан трансу. Медитирующий розводить в сторони руки і як би віддає себе світу, Всесвіту, дарує себе всього сущого, розчиняючись в ньому без залишку. При цьому він розуміє, що світ - живий, і, даруючи себе світобудови, він сам не зникає, а стає повніше і щасливішим. Він відчуває, що вмирає як особистість, розчиняючись в просторі, і в той же час відроджується в якомусь новій якості. Потім медитирующий як би збирає всю енергію Всесвіту в своєму сонячному сплетінні, фізично відчуваючи своє нове народження, і ... виходить з трансу.

Медитація блакитного світла

Ошо вчив своїх учнів вмирати наяву. Для цього потрібно просто лягти перед сном на ліжко і відчути, що ти помер і не можеш навіть поворухнути рукою. Поступово згаснуть думки, тому що процес мислення можливий лише за життя. Щоб досягти стану повного припинення мислення, потрібно тренувати не один місяць. І коли-небудь настане момент, коли людина навчиться помирати за кілька хвилин, при цьому відчуваючи себе у вигляді світиться блакитного сяйва. Тіла і думок вже не буде, залишиться лише сяюча усвідомленість, яка і є єдиною реальною формою життя. Така медитація перед сном може перетворити щоночі в маленьку смерть, що дозволить відчувати себе вранці ще більш живим і реальним, ніж раніше. Щоденні медитації смерті реально перетворюють свідомість і роблять нас по-справжньому безсмертними.

Всі ці практики відрізняються один від одного, але їх об'єднує одне головна умова, без якого вони не можуть вважатися успішними - внутрішня згода з законами смерті і народження, прийняття їх не тільки на ментальному, а й на фізіологічному плані. Смерть заради життя, загибель заради відродження - це не порожні слова, бо вмирає лише те, що нам заважає і не є нами, і залишається лише наше справжнє «я», який не підвладний тліну і руйнування. Не кожен здатний зробити крок в цю прірву, багатьох лякає невідомість, але той, хто зважився на трансформацію, робить цей крок без страху і вагань. Мужньо і з любов'ю він спостерігає за розігрується всередині нього драмою, одночасно будучи учасником і спостерігачем, і приймає як дар нове бачення реальності, яке вже ніколи його не покине, бо якщо досвід смерті був справжнім, шляху назад немає ...