Навіщо потрібна філософія
Похорон ляльки Короткий курс: вільна музика Як реформувати охорону здоров'я вУкаіни? Короткий курс: фрі-джаз Віктор Шендерович. Коротка похвала іронії Як написати «Тетріс» Як працюють пошукові системи Анатолій Найман: життя без рецепта Що таке пострадянська людина? Що таке культура?
Філософ і філолог Михайло Ямпольський про те, що таке філософія і про те, чи треба думати
0 0 0 допоможи
сайту
COLTA.RU продовжує рубрику «Лікнеп». в якій експерти діляться з нами своїми поглядами на основні поняття і явища науки, культури та історії.
Філософія, по суті, не має свого предмета і говорить про загальні закономірності. Як тільки ми починаємо шукати специфічні знання, ми виходимо з філософії і занурюємося в наукові чи псевдонаукові дисципліни на кшталт філології. Навіщо тоді взагалі потрібна філософія?
Хоча я не є філософом в класичному сенсі слова, я думаю, що філософія необхідна, тому що вона дозволяє піддати рефлексії те, що роблю я, то, що роблять люди конкретних дисциплін. Завжди потрібна якась сверхобщая платформа, яка б дозволила поглянути з боку на заснування нашої діяльності.
Я починав як семиотик, їздив в Тарту. Після появи робіт Лотмана і його однодумців здавалося, що семіотика - це дисципліна, трансформує наше уявлення про світ. Ми були впевнені, що навколо суцільні знакові системи, до яких можна звести всю культуру. Коли у нас розгорталася семиотическая епопея, у Франції розвивався свій структуралізм - він частково був нам близький, але тільки частково. І у нас, і у Франції семіотика сходила до Соссюру, до структурної лінгвістики. Це видно в ранніх роботах, наприклад, Мішеля Фуко або Лакана, який був тісно пов'язаний з Якобсоном, зупиняється у нього під час своїх наїздів в Париж. Коли Лакан говорив, що несвідоме структуровано як мова, він багато чого запозичив у Якобсона.
Після Лотмана українська лінія семіотики вичерпалася без великих наслідків, хоча напрацьоване в 1960-1970-е все ще вивчають в наших вузах. Французька лінія, трансформувавшись, справила величезний вплив на світ. Я думаю, причина в тому, що французький структуралізм був тісно пов'язаний з філософією, що дозволило йому переосмислити підстави і змінюватися з часом. українська семіотика виявилася на рідкість ригидной. Важливо, наприклад, що в гучній книзі «Про грамматологіі» Дерріда піддав «деконструкції» лінгвістику Сосюра і його розуміння знака. Це дозволило рухатися далі, розвиватися. Неможливо йти вперед без постійної проблематизації аксіоматики науки. ВУкаіни була заборона на філософію. Ти приїжджав в Тарту і виявляв, що про філософію не можна говорити, тому що філософія у всіх асоціювалася з марксизмом-ленінізмом, а це була чиста ідеологія. Не існувало місця для філософії там, де робилася наука, де йшов пошук «об'єктивного» знання. Заборона на філософію привів до кризи і краху всієї дисципліни.
Філософія - це грандіозна і завжди хитка спроба поглянути на підстави так, як людині це не властиво.
українські вчені говорили: знак, знак, знак, але ніхто не проблематізіровать поняття «знак», просто брали у Соссюра, що є означається і що означає і що є дві сторони. А чому дві сторони - ніхто навіть не питав. Досить було того, що так писав Соссюр. Був ще Пірс, який висунув своє уявлення про знакові, але мало хто Пірса Новомосковскл, тому що він був філософ-прагматик і знаходився далеко від інтересів філологів. Пірс говорив про те, що знак повинен мати три сторони, а не дві, що недостатньо мати означає і означає. Він називав третю сторону інтерпретанта і стверджував, що без цієї загадкової «мітки» не можна зрозуміти, знак перед нами чи ні, а якщо знак, то якого виду. Модальність читання цих знаків визначається інтерпретанта. Нічого цього вУкаіни не знали. Соссюровском семіотика знала тільки опозиції, більше нічого. Але для розуміння сенсу і функціонування культури цього мало.
Ми повинні весь час сумніватися в догматики власних дисциплін. Зсередини такої дисципліни, як семіотика, це неможливо зробити. Точно так же для того, щоб зрозуміти підстави математики, ми повинні «вийти з математики», тому що математика оперує певними аксіомами і не в змозі піддати їх рефлексії. Для мене філософія - це можливість вийти в область рефлексії.
Я вважаю, що взагалі українська традиція відзначена нестачею рефлексії. Наших студентів, наприклад, до неї не готують. Їм Новомосковскют курси типу «XVIII століття», «XIX століття» або «Введення в психологію». Ми добре знаємо систему вузівських дисциплін, що не мають на увазі необхідність в проблематизації. Мова майже виключно йде про передачу позитивного знання, як якщо б воно мало абсолютною цінністю. Але знання це лише по видимості абсолютно. У нас і філософія викладалася як догматика, як набір догматичних уявлень, по суті антіфілософской. Важливо не хто і що говорив, а важлива сама стратегія проблематизації. Її страшенно не вистачає гуманітарного знання, яке тим менш надійно, чим менше себе осмислює.
Філософія завжди претендує на універсальність, і в цьому полягає її сила і слабкість одночасно.
Філософія, звичайно, здавна робила спроби стати позитивною наукою. У цьому сенсі цікаві відносини психології та філософії. Психологія - це прикладна наука, яка намагається вивчити, як ми цей світ конструюємо. Вона розщеплює наше ставлення до світу на різні модуси і намагається емпірично їх описати: сприйняття, пам'ять, емоції, мислення і т.д. У філософії завжди є спокуса психологизации, наприклад, тоді, коли мова йде про суб'єктивність.
Деякі вважають, що філософія - це перш за все онтологія, опис того, що «є». Колись такий опис мислилося незалежно від суб'єкта. Така онтологія характерна для епох, коли домінує релігія, тому що структури світу в релігійному универсуме незалежні від суб'єкта і пов'язані виключно з Богом, який створив якісь ієрархії, порядки, і в цих ієрархіях укладені певні форми буття, які теж часто бувають ієрархічними. І все це не залежить від того, яку позицію займає суб'єкт.
Засновник феноменології Едмунд Гуссерль вважав, що саме опис такого роду фундаментальних, трансцендентальних структур і перетворює філософію в по-справжньому точну науку. Тому що саме філософії виявляються доступними універсальні, тобто «об'єктивні», структури нашого буття. Я, однак, остерігаючись називати філософію наукою. Феноменологія Гуссерля не володіє строгістю математики, але вона не має і емпіричної експериментальною базою таких наук, як фізика. Гуссерль придумав спосіб дістатися до універсальних трансцендентальних структур феноменального світу. Він називав його трансцендентальної редукцією. Але можливість застосування цього методу викликає сумніви у багатьох філософів. Сам Гуссерль писав, що ця редукція (яку він називав грецьким терміном «епохé») лежить в області, що виходить далеко за межі будь-якого наукового спостереження: «Бути може, з'ясується навіть, що тотальна феноменологическая установка і відповідне їй епохé насамперед за своєю суттю покликані провести в особистості повну зміну, яку можна було б порівняти з релігійним зверненням, але де крім цього приховано значення найбільшої екзистенціальної зміни, яка в якості завдання треба людству як такого ». Такого роду містичні одкровення навряд чи можна віднести до галузі науки. Сумнівався в можливості редукції і видатний феноменології Моріс Мерло-Понті, який вважав, що ми за визначенням не можемо поглянути на нашу думку і виявити її заснування з боку. «Найбільший урок редукції, - писав він, - полягає в неможливості повної редукції. Ось чому Гуссерль все знову і знову задається питанням про можливість редукції. Якби ми були абсолютним духом, редукція не складає б ніякої проблеми. Але оскільки ми, навпаки, перебуваємо в світі, оскільки наші роздуми мають місце в тимчасовому потоці, який вони намагаються вловити (в який вони, як каже Гуссерль, "sich einströmen"), немає такого мислення, яке охоплювало б нашу думку ». Оскільки філософія намагається мати справу з підставами нашого мислення і нашого світу за межами досвіду, вона, на мій погляд, виводить себе за рамки науки. Філософія - це грандіозна і завжди хитка спроба поглянути на підстави так, як людині це не властиво. Зауваження Мерло-Понті про те, що «немає такого мислення, яке охоплювало б нашу думку», передає саму суть дилеми, з якою стикається філософ і яка робить такий вразливою, але від цього не менш необхідною його діяльність. Філософ - не вчений, це людина, яка прагне зайняти по відношенню до нашого світу і способам його пізнання «неможливу» позицію. І це частково зближує справжнього філософа з поетом, який, як мені здається, цікавий лише в тій мірі, в якій він поміщає себе в область словесного неможливого.
Ніцше, наприклад, не вчився філософії. Кажуть, що він навіть не прочитав толком Канта.
При всьому при тому я вважаю, що філософія абсолютно немислима без емпіричних наук. На початку XX століття Ейнштейн змусив переосмислити поняття часу і простору, ці кантовские apriori. Але ще до цього неевклідової геометрії Рімана і Лобачевського поставили питання про те, в яких конфігураціях простору ми мислимо - евклідова чи ні. А якщо евклідова, то чому? Фізика, математика зрушують філософські уявлення і змушують по-новому мислити трансцендентальне. Те саме можна сказати і до біології, яка багато що змінює в наших основоположних уявленнях про світ. Свого часу лінгвістика дала сильний імпульс для філософії. Одним словом, науки необхідні філософії. Я не люблю українських релігійних філософів, вони по більшій мірі мислять виходячи з спекуляцій про Бога, про який ніхто нічого не знає. Мені здається, це великий недолік певного стилю філософствування ...
Для мене особисто дуже важлива область - біологія, яка допомагає зрозуміти загальні трансцендентальний заснування нашого світу. Ми всі, врешті-решт, - біологічні істоти. Кант побудував свою естетику з біології. Гегель вважав, що філософія - це те, що інтегрує наукові знання. Він намагався сконструювати енциклопедію філософських наук, тобто створити єдине уявлення про взаємодію і взаємозв'язки різних наук. Я схиляюся до того, що конструювання єдиного підвладного філософії поля - завжди помилка. Навіть якщо уявити собі світ як смисловий континуум, ми повинні вносити в нього розломи, «катастрофи». Інакше ми не зможемо його зрозуміти. Смисли виникають на кордонах, вододілах, ущелинах. Жорж Батай говорив про гетерологіі, тобто припинення, руйнуванні континууму. Я вважаю, що, навіть якщо світ контінуален, нам не слід відмовлятися від ідеї регіональних онтологій, тобто радикально різних зон сенсу. Глибоке розходження наукових дисциплін з такої точки зору може бути продуктивним. Філософія, як мені здається, - це побудова загального в рамках гетерологіі. Як бачимо, знову щось неймовірне.
Найбільша загроза філософії - догматизация. Те, що в ХХ столітті називається метафізикою. Метафізика виникає тоді, коли філософія надає власними поняттями статус якоїсь абсолютної реальності. Метафізичне свідомість - класична хвороба філософії. Двадцяте століття пройшов в філософії під знаком боротьби з метафізикою, яку ніяк не вдається побороти. Одним з таких борців був Ніцше, іншим - Хайдеггер. І про кожний такий борця в кінці кінців говорилося, що йому не вдалося подолати метафізику і що сам він - метафізик. Можливо, метафізичне свідомість невикорінно. Воно завжди породжує спокусу докласти якусь філософську систему або деякі поняття до реальності. Результат підгонки реальності до схеми завжди плачевний. Філософ, на жаль, легко приймає схеми за реальність.
Щоб заявити, що вбивати погано, не треба бути філософом. Інша справа зрозуміти, чому вбивати погано.
До речі, я не до кінця впевнений, що філософія - це область специфічного професіоналізму, хоча в ній є багато технічних аспектів, і без знання історії філософії навряд чи можна сказати щось нове. Ніцше, наприклад, не вчився філософії. Кажуть, що він навіть не прочитав толком Канта, що не завадило йому стати великим мислителем. Є люди, які знаходяться на межі між філософією та літературою, як, наприклад, Жорж Батай або Моріс Бланшо, літературний критик, прозаїк, котрий надав сильний вплив на таких філософів, як Левинас або Фуко. При всій необхідності технічних знань і знання історії філософії принципово важливою є здатність вільно мислити. І всеж. Я часто працював зі студентами, схильними до широкомовною деклараціям про світ на просторі декількох сторінок. Я завжди намагався пояснити їм, наскільки небезпечні глобальні спекуляції, засновані на малому знанні і завжди ведуть до тривіальних. З точки зору філософії, тривіальні речі завжди нецікаві. Щоб заявити, що вбивати погано, не треба бути філософом. Інша справа зрозуміти, чому вбивати погано.
Філософ П'ятигорський невтомно повторював одне й те саме: «Треба думати, думати, думати». Коли я чув і Новомосковскл це нескінченне «треба думати», я мимоволі дратувався: «Про що, чому треба думати?» Невже просто сидіти, підперши голову рукою, і думати не зрозуміло про що? Це мені здавалося безглуздям П'ятигорського, його недодуманности. Однак в тих випадках, коли доводиться думати, можна думати по-різному. Для цього не обов'язково бути філософом. Можна думати філософськи, а можна художньо, як завгодно. Але тоді, коли ми торкаємося підстав і хочемо вийти за межі тривіальності, немає кращого підмоги, ніж філософія. Як інакше порвати з прийнятою аксіоматикою, як піддати її рефлексії? Як зрозуміти, чим ми є в нашому Umwelt Ті і за його межами?
Записала Юлія Риженко
Сподобався матеріал? Допоможи сайту!