Міфологія - морська раковина

Раковини в міфологічних уявленнях самих різних народів співвідносяться з жіночим породжує початком завдяки асоціації з органами дітонародження і зовнішніми жіночими статевими органами (лат. Concha - раковина - означає і те й інше). Сексуальна символіка пов'язує молюска з поняттям зачаття і плодючості, що робить його атрибутом богині любові. У багатьох культурах "породжує принципом, джерелом всякого зародка, матрицею всіх форм є океанська глиб". Її уособленням служить жіночий образ водного божества. Тому в число атрибутів цієї вселенської богині родючості входять раковини, перлини, морські рослини і тварини. З раковинами, зокрема, було пов'язано цікаве уявлення про те, що молюски запліднюються небесної росою, що зробило їх також символом Богоматері Марії.

Існувало два пояснення походження перлин в раковинах. По одному - "це краплі місячного світла, народженого в складках раковин з настільки жіночною символікою (раковина = вульва)", по іншому - в перли від удару блискавки перетворювалися очі молюсків. У ранньохристиянському "Фізіологус" дається докладне пояснення: "Є молюск в море, який зветься пурпурний молюск. Він піднімається з дна морського ... відкриває рот і п'є небесну росу і промені Сонця, Місяця і зірок і таким чином створює перлину з вищих джерел світла ". Більш того, не тільки цей, а й всі інші молюски Червоного моря "знаходяться поблизу від берега, все з відкритим ротом, щоб в нього входило щось їстівне. Коли, що буває там часто, вибухає гроза, сила блискавки проникає в нутро молюска, який лякається і зачинив стулки ... Він утримує блискавку в собі. Вона обертається навколо очних яблук молюска і ці обертанням робить очі перловими. Молюск сумно вмирає, але перлини світяться в Червоному морі ".

З якої раковини "народився" полинезийский бог Тангароа, міф не уточнює, проте ця раковина перебувала в водах первинного океану вже в період темряви, і в ній очікував виходу на світло "сам себе створив" Тангароа. Перший акт творіння полягав в тому, що із стулок раковини Тангароа зробив небо і землю. Простір між ними заповнив дух Атеа. В деяких. варіантах остаточний підйом неба пов'язаний з боротьбою сонячного бога Тані проти Атеа, що виступає у вигляді чудовиська-восьминога. Один з мікронезійських міфів творіння оповідає про двостулкових раковині, в якій злиті воєдино небо і земля. У міфі палаун Бірми небо теж виникає з стулки раковини, або існує одвічно.

Раковини морського гребінця (Pecten pilgrimea) в якості розпізнавального знака носили християнські паломники, які вчинили паломництво до храму св. Якова в Північно-Західній-Іспанії. Храм цей раніше належав кельтської богині Бріг. "Морський гребінець був її йоніческім символом, що випливає з грецького слова 'kteis', що означало 'морський гребінець', 'каурі' або 'піхву'. Англійська назва 'scallop' походить від скандинавського 'scalpr', що означало 'піхви' або 'піхву '. Боттічеллі вибрав раковину морського гребінця для своєї Венери, чітко розуміючи її символічне значення ". (5) Раковина морського гребінця була також атрибутом архангела Рафаїла як супутника Товійїних.

Особливу популярність до як символ породжує початку богині-матері придбала раковина каурі. Назва її, як вважається, походить від доведіческой богині Каурі. Використання раковин каурі як символу відродження - жіночих врат життя - почалося ще в глибоку давнину, приблизно за два тисячоліття до н. е. В Індії раковини каурі досі високо цінуються як засіб від пристріту. На Близькому Сході, в Єгипті, на островах Тихого океану вони широко використовуються в якості амулетів здоров'я, родючості, відродження, магічної сили і удачі. Римляни називали раковину "matriculus", т. Е. "Маленька матка". Одна була відома також як "porcella", що означало "піхва" і "маленька свинка". Від цієї назви походить слово "porcelain" ( "фарфор"), так як спочатку його порівнювали з білою гладкою поверхнею раковин каурі. У греків слово "kteis" означало "піхва", "раковина каурі", "раковина гребінця" і "гребінець". В Єгипті вона була символом єгипетської богині нільських порогів Анукет. Чотири руки богині представляли єднання чоловічого і жіночого начала. Її називали дає життя і викликали, щоб привітати і благословити новонародженої дитини або дитинчати якої-небудь тварини.

На Русі раковини каурі були добре відомі в якості грошового еквівалента. Їх називали змеёвкамі, Ужівка або Жорнівка. Каурі знаходили в похованні скандинавської принцеси раннього середньовіччя, ними велася торгівля в Індії і Китаї. Ця раковина добувалася на Мальдівах і розвозилася арабами по всьому світу у величезних кількостях. В українських і чеських чарівних казках часто однією з умов одруження героя на красуні-принцеси, було успішне виявлення героєм сховалася обраниці. У перший раз вона зверталася в жолудь на дубі, в другій - в дорогоцінний камінь в скелі, а в третій - в кільце, приховане в раковині, що лежить на дні моря.

У багатьох народів раковини каурі служили дитячими оберегами. Наприклад, туркмени нашивали їх на дитячі шапочки, а на Алтаї "щоб оберегти дитину від хвороб, йому прив'язували на шию, на тасьми, невелику раковину молюска каурі, звану« jаламаш »". Сибірські татари використовували раковини каурі в якості дитячих оберегів. Вони носили назву "зміїна голова" (Елан пош) з огляду на їх деякого подібності з головою цієї рептилії і пришивались, як і у туркменів, на дитячі шапочки. Вважалося, що їх незвичайний зовнішній вигляд затримає недобрий погляд: "людина, задумавши нашкодити дитині, обов'язково затримає погляд на Елан пош. Зацікавиться і відвернеться, а пристріт втратить направленнность і силу". (7) Раковини каурі (Cypraea moneta) відомі у тюрків як обереги з глибокої давнини. "Цікаво, що за етнографічними даними, назва раковин каурі у всіх практично тюркомовних народів єдине -" зміїна голова "(Елан пош - сіб.-тат .; йилан баші - туркм .; Ілон баш і - узб .; жіландиш баші - кирг. ; жилан баси - казах.), що безумовно, пов'язано з зовнішньою схожістю раковини каурі з головою змії, яка відкрила пащу. у зв'язку з цим в літературі висловлена ​​думка, що використання раковин каурі в якості оберегів сходить до існував в минулому культів змії, сліди вшанування якої збереглися майже у всіх народів, наприклад, Середньої Азії ". (8)