Без релігія людини людина

Вчені люди нашого часу вирішили, що релі-гія не потрібна, що наука замінить або вже замінила її, а тим часом, як раніше, так і тепер, без ре-лігіі ніколи не жило і не може жити жодна че-ловеческій суспільство, ні одна розумна людина (я кажу розумна людина тому, що нерозумна людина, так само як і тварина, може жити і без релігія). А не може жити без релігії розумна людина тому, що тільки релігія дає розумно-ій людині необхідне йому керівництво в тому, що йому треба робити і що треба робити насамперед і що після. Розумна людина не може жити без рели-гии саме тому, що розум становить властивість його природи. А все плазуюче керується в своїх вчинках, - крім тих, до яких його тягне пря-травня потреба задоволення своїх бажань, - міркуванням про найближчі наслідки свого вчинку. Зрозумівши ці наслідки за допомогою тих засобів пізнавання, якими воно володіє, жи-Вотня погодить з цими наслідками свої псь ступки і завжди без коливань надходить одним і тим же чином, відповідно до цих міркувань-ям. Так, наприклад, бджола летить за медом і прин-сит його у вулик, тому що взимку їй знадобиться зібраний нею корм для себе і дітей, і далі цих міркувань нічого не знає і не може знати; так само поводиться і птиця, звиваються гніздо або пере-літаюча з півночі на південь і назад. Так само посту-Пает і всяка тварина, яка вчиняє вчинок, що не випливає з прямої, теперішністю потреби, але обумовлений міркуваннями про очікувані по-наслідки. Але не те з людиною. Різниця між людиною і твариною - в тому, що пізнавальні здібності тваринного обмежуються тим, що ми називаємо інстинктом, тоді як основна по-пізнавальної здатність людини є розум. Бджола, що збирає корм, не може мати ніяких сумнівів про те, добре або погано збирати його. Але людина, збираючи жнива або плоди, не може не ду-мати про те - не знищує він на майбутнє час зростання хліба або плодів? і про те - НЕ Сотні-томить він цим збиранням їжу у ближніх? Не може не думати і про те, що буде з тих дітей, яких він годує? і багато іншого. Самі важ-ні питання поведінки в житті не можуть розумною людиною бути вирішені остаточно саме за кількістю наслідків, яких він не може не ві-діти. Всякий розумна людина, якщо не знає, то відчуває, що в найважливіших питаннях життя йому не можна керуватися ні особистих мотивів-ями почуттів, ні міркуваннями про найближчі наслідки його діяльності, тому що наслідків цих він бачить дуже багато различ-них і часто суперечливих, тобто таких, які так само ймовірно можуть бути благодійні або злочинність як для нього, так-і для інших людей. Є легенда про те, як ангел, зійшовши на землю в бого-боязненную сім'ю, убив дитину, яка була в колисці, і коли його запитали: навіщо він це зробив? - пояснив, що дитина була б найбільшим лиходієм і зробив би нещастя сім'ї. Але не тільки в питанні про те, яке життя людська корисна, некорисна або шкідлива, - все найважливіші питання життя не можуть бути вирішені розумною людиною поміркуванню з їхніми найближчими відносинами і наслідками. Розумна людина не може задоволь-летворіться тими міркуваннями, які ру-ководят вчинками тварин. Людина може розглядати себе як тварина серед тварин, що живуть сьогоднішнім днем, він може розглядатися. вать себе як члена сім'ї і як члена суспільства, на-роду, що живе століттями, може і навіть неодмінно повинен (бо до цього нестримно тягне його розум) розглядати себе як частину всього беско-кінцевого світу, що живе нескінченний час. І по-тому розумна людина повинна був зробити і завжди робив по відношенню нескінченно малих жит-наних явищ, що можуть впливати на його вчинки, то, що в математиці називається інтегруванням, тобто Встановлено, крім відношення до найближчим яв-леніям життя, своє ставлення до всього бесконеч-ному за часом і простором світу, розуміючи його як одне ціле. І таке встановлення відносини людини до того цілого, якого він відчуває себе частиною і з якого він виводить керівництво в сво-їх вчинках, і є те, що називалося і називаючи-ється релігією. І тому релігія завжди була і не може перестати бути необхідністю і неустра-німим умовою життя розумної людини і розумного людства.

Так і розуміли завжди релігію люди, не позбавлений-ні здатності вищого, тобто релігійного созна-ня, що відрізняє людину від тварини. Найдавніше і звичайне визначення релігії, від кото-рого і сталося саме слово: religio (religare, свя-викликають), полягає в тому, що релігія є зв'язок людини з Богом. Les obligations de l'homme envers Dieu voila la religion (Зобов'язання людини щодо Бога - ось що означає релігія), - говорить Вовенарг. Таке ж значення надають релігії Шлейермахер і Фейєрбах, визнаючи основою релігії свідомість людиною своєї залежності від Бога. La religion est une affaire chaque et Dieu. (Beile) (Релігія є особиста справа між людиною і Богом.) (Бейль)). La religion est le resultat des besoins de l'ame et des effets de l'intelligence. (B. Constant) (Релігія є результат потреби душі і прояви розуму.) (Б. Констан))

Релігія є відомий спосіб здійснення людиною свого ставлення до надлюдським і таємничим силам, від яких він вважає себе залежним. (Goblet d'Alviella). Релігія є визначення людського життя за допомогою свя-зи людської душі і з тим таємничим духом, панування якого над світом і над собою при-знається людьми з яким він відчуває себе з'єднаним. (A.Reville). Так що сутність релігії завжди розумілася і тепер розуміється людьми, не позбавлені вищого-го людського властивості, як встановлення чоло-століттям його відносини до нескінченного суті або істотам, влада яких він відчуває над собою. І ставлення це, як би воно не було по-різному для різних народів і в різні часи, завжди визна-ляло для людей їх призначення в світі, з якого природно випливало і керівництво для їх діяль-ності. Єврей розумів своє ставлення до беско-нечному так, що він член обраного Богом з усіх народів народу і тому повинен дотримуватися перед Богом укладену Богом з цим народом умова. Грек розумів своє ставлення так, що він, будучи в залежності від представників нескінченності - богів, повинен робити їм приємне. Брахман поні-малий своє ставлення до нескінченного Брама так, що він є прояв цього Брами і повинен усунутий-ням від життя прагнути до злиття з цим ви-сшім істотою. Буддист розумів і розуміє своє ставлення до нескінченного так, що він, переходячи з однієї форми життя в іншу, неминуче страждає, страждання ж походять від пристрастей і бажань, і тому він повинен прагнути до знищення всіх пристрастей і бажань і переходу в нірвану. Будь-яка релігія є встановлення відносини людини до нескінченного існування, якому він чувст-яття себе причетним і з якого він виводить ру-Ководство своєї діяльності. І тому, якщо релігія не встановлює відносини людини до нескінченного, як, наприклад, ідолопоклонство або чари, - це вже не релігія, а лише виродження її. Якщо релігія хоча і встановлює відношення людини до Бога, але встановлює його твердженнями, незгодними з розумом і сучас-змінними знаннями людей, так що людина не може вірити в такі твердження, то це теж не релігія, а подібність її. Якщо релігія не пов'язує життя людини з нескінченним існуванням, це теж не релігія. І також не релігія требо-вання в віри такі положення, з яких не випливає певний напрям діяльності людини. І також не можна назвати релігією пози-тівізма Конта, який встановлює відношення людини тільки до людства, а не до нескінченно-му, і з цього моменту стосунки абсолютно довільно виводить свої моральні, ні на чому не впираючись-ються, хоча і дуже високі вимоги. Так що найосвіченіша контіст варто в релігійному відношенні незрівнянно нижче самого простого людино, хто вірує в Бога - хоч би не було, але тільки - нескінченного, - і з цієї віри виводячи-ного свої вчинки. Міркування ж контістов про grand etre - Не є віри в Бога і не можуть замінити її.

Справжня, релігія є таке згідне з разу-мом і знаннями людини встановлене їм відно-шення до навколишнього його нескінченного життя, яке пов'язує його життя з цієї нескінченно-стю і керує його вчинками

Вчені люди нашого часу, незважаючи на те, що скрізь і завжди люди не жили і не живуть без релігії, кажуть, як той мимовільний мольеровский доктор, запевняв, що печінка в лівому боці: nous avons change tout cela (ми все це змінили) і можна і треба жити без релігії. Але релігія як була, так і залишається глав-ним двигуном, серцем життя людських суспільств, і без неї, як без серця, не може бути розумного життя. Релігій було і тепер багато різних, тому що вираження ставлення челове-ка до нескінченного, до Бога або богів, по-різному і за часом, і за ступенем розвитку різних наро-дів, але ніколи жодне суспільство людей, з тих пір як люди стали розумними істотами, не могло жити і тому не жило і не може жити без рели-гии.

Правда, бували і бувають в житті народів пери-оди, коли існуюча релігія бувала так через обертаючись і так відставала від життя, що вже не керувала нею. Але це наступає в певний час для кожної релігії припинення воздейст-вия її на життя людей бувало тільки тимчасове. Релігії, як і все живе, мають властивість народжувати-ся, розвиватися, старіти, вмирати, знову відроджуватися і відроджуватися завжди в більш досконалої, ніж раніше, формі. Після періоду вищого роз-ку релігії завжди настає період її ослаблення, завмирання, за яким слід звичайно період відродження, встановлення більш, ніж колишнє, розумного і ясного релігійного вчення. Такі періоди розвитку, завмирання і відродження були у всіх релігіях: в глибокодумною брамінской релігії, - в якій, як тільки вона стала старіти і кам'яніти в раз сталих відхилили-ся від її основного змісту грубих формах, - появи-лись, з одного боку, відродження браманізму, а з іншого - високе вчення буддизму, рушивши впе-ред розуміння людством свого ставлення до нескінченного. Такий же занепад був у грецькій і римської релігії, і також слідом за що дійшли до надзвичайно занепадом з'явилося християнство. Те ж було і з церковним християнством, вириємо-дившейся в Візантії в ідолопоклонство і мно-гобожіе, коли, на противагу цього збоченого християнства, з'явилося, з одного боку, павликианство, з іншого - в відсіч вченню про трійцю і богородиці - суворе магометанство зі своїм основ-ним догматом єдиного Бога. Те ж відбулося і з папським середньовічним християнством, викликавши-шим реформацію. Так що періоди ослаблення релігій в сенсі впливу їх на більшість людей складають необхідна умова життя і розвитку всіх релігійних навчань. Відбувається це через те, що будь-яке релігійне вчення в своєму справжньому сенсі, як би грубо воно не було, - завжди встановлює відношення людини до беско-нечному, однакове для всіх людей. Будь-яка релігія визнає людину однаково нікчемним перед нескінченністю, і тому завжди будь-яка релігія включає поняття рівності всіх людей перед тим, що вона вважає Богом, чи буде то блискавка, вітер, дерево, тварина, герой, який помер або навіть живий цар, як це було в Римі. Так що визнання ра-венства людей є неминучий, основна властивість будь-якої релігії. Але так як в дійсності рівності людей між собою ніде і ніколи не існувало і не існує, то як тільки появ-лялось нове релігійне вчення, завжди включає в себе і визнання рівності всіх людей, так одразу ті люди, для яких нерівність було вигідно, намагалися приховати це основна властивість релігійного вчення, перекрутивши саме релігійне вчення. Так це і робилося завжди і всюди, де появ-лялось нове релігійне вчення. І робилося це здебільшого несвідомо, а тільки внаслідок її вія того, що люди, яким було вигідно неравен-ство, люди панують, багаті для того, щоб, не змінюючи свого положення, відчувати себе правими перед прийнятим вченням, всіма кошти-ми намагалися надати релігійним вченням таке значення, при якому нерівність було б мож-ли. Збочення ж релігії, таке, при кото-ром панують над іншими могли вважати себе правими, природно передається масам, вселити-ло і цим масам те, що їх покірність тим, кото-які панують, є вимога сповідувані ними релігії.

Будь-яка діяльність людська викликається трьома спонукальними причинами: почуттям, ра-зумом і навіюванням, тим самим властивістю, яке лікарі називають гіпнозом. Іноді людина дію-яття під впливом тільки почуття, прагнучи досяг-нути того, чого бажає; іноді він діє під впливом одного розуму, яке зазначає йому те, що він повинен робити; іноді і частіше за все людина дей-ствует тому, що він сам або інші люди вселили йому відому діяльність, і він несвідомо підкоряється навіюванню. При нормальних умовах життя всі три двигуни беруть участь в діяльності людини. Почуття тягне людини до певної діяльності, розум перевіряє доцільність цієї діяльності з навколишнього середою, які пройшли і передбачуваним майбутнім, і навіювання змушує людину виконувати, не чуючи і не думаючи, ви-кликані почуттям і схвалені розумом вчинки. Якби не було відчуття, людина не зробив би нічого спільного; якби не було розуму, людина вдавався б відразу багатьом почуттям, суперечать-чівим і шкідливим собі і іншим; якби не було можливості підкорятися навіюванню своєму і дру-гих людей, людина повинна б був не перестаючи відчувати те почуття, яке спонукало його до через відомою діяльності, і постійно напружувати свій розум на перевірку доцільності цього почуття. І тому всі три двигуни ці необхідні для будь-якої найпростішої діяльності людський. Якщо людина йде з одного місця в інше, то відбувається із-дит це тому, що почуття спонукало його перейти з місця на місце, розум схвалив цей намір, наказав засіб виконання (в даному випадку, що крокує по відомій дорозі), і м'язи тіла повинною-ються , і людина йде по запропонованої дорозі. У той же час, як він йде, і почуття, і розум його ос-вобождаемой для іншої діяльності, чого б не могло бути, якби не було можливості підпорядкувати-ня навіюванню. Так це відбувається для всіх діяльностей людських і так само для найважливішою з них: для релігійної діяльності. Почуття викликає потребу встановлення ставлення людини до Бога; розум визначає це відношення; навіювання спонукає людину до діяльності, ви-тека з цього відносини. Але так це відбувається із-дит тільки тоді, коли релігія не піддалася ще перекручення. Але як тільки починається це ізвра-щення, так все більш і більш посилюється навіювання і послаблюється діяльність почуття і розуму. Середовищ-ства ж навіювання завжди і скрізь одні й ті ж. Середовищ-ства ці - в тому, щоб, користуючись тим станом людини, коли він найбільше сприйнятливий до вну-шенням (дитячий вік, важливі події життя, смерть, пологи, шлюби), впливати на нього про-бо Він вивів мистецтва: архітектури, скульптури , живопису, музики, драматичних вистав, і в цьому стані сприйнятливості, подібної до тієї, яка досягається над окремими людьми напів-приспанням, вселяти йому те, що бажано значний.

Це явище можна спостерігати на всіх старих ве-роученіях: і в піднесеному вченні браманізму, виродився в грубе поклоніння незліченною зображень в різних храмах при співі і курінні; і в давньоєврейської релігія, пропове-даної пророками і перетворилася в поклоніння Богові в величному храмі при урочистих співах і ходах; і в піднесеному буддизмі, що перетворився з його монастирями і зображення-ями будд, з незліченними урочистими знайдемо-дами в таємничий ламаїзм; і в таоїзм з його чаклунством і заклинаннями.

Завжди у всіх релігійних навчаннях, коли вони починали перекручуватися, охоронці релігійних навчань вживають всі зусилля на те, щоб, привівши людей в стан ослаблення діяльно-сті розуму, вселяти їм те, що їм потрібно. А потрібно було вселяти в усіх релігіях одні й ті ж три положення, які є підставою всіх тих ізвра-щений, яким піддавалися старіючі релігії. По-перше, те, що є особливого роду люди, які одні можуть бути посередниками між людьми і Богом або богами; по-друге, те, що відбулися і відбуваються чудеса, які доказ-ють і підтверджують істинність того, що говорять посередники між людьми і Богом, і, по-третє, те, що є відомі слова, усно повторювані або записані в книгах, які висловлюють неіз-менную волю Бога і богів і тому святі і не-погрішимості. А як тільки під впливом гіпнозу прийняті ці положення, так уже і все те, що гово-рят посередники між Богом і людьми, приймається-ється як свята істина, і досягається головна мета збочення релігії - не тільки приховування закону ра-венства людей, але і встановлення та затвердження найбільшого нерівності, поділ на касти, де-ня на людей і гоїв, на правовірних і невірних, на святих і грішних. Те ж саме відбувалося і відбувається в християнстві: було визнано повне нерівність між собою людей, розділених не тільки в сенсі розуміння вчення на клір і народ, а й в сенсі суспільного становища на людей наділених владою і мусять коритися їй, - яке за вченням Павла визнається установ-ленним самим Богом.